冯学成+通书+讲座文稿-第6章

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盐颐堑母杖嵘贫瘢�把我们的心性达到一个中正的状态就可以了。这是中国优秀传统文化传承的命脉之所在，有志于此者都将是中国优秀传统文化传灯者，并将其弘扬，这也是我们龙江书院创办的目的。这样一来，无论有志于此者，还是无志于此者，或是那些身心处于黑暗面的人，在受此影响下，都会自觉参与对自身身心性命的修行，自觉参与传统文化的传承和发扬，从而“而师道立矣”﹗就会“师道立，则善人多。善人多，则朝廷正，而天下治矣”，这是历代能够大治天下的根本﹗这也是我们整个社会，整个民族顺利发展的根本﹗归结到我们个人来说，这也是我们追寻自身价值的根本﹗
《通书？幸第八》：“人之生，不幸不闻过，大不幸无耻。必有耻则可教，闻过则可贤”。
人这一生中幸与不幸都是会有的，在现实生活当中，也许会遇到失意，身处逆境等不如意之事，这些的确是不幸的，但这只是一种表象，是暂时的，正所谓胜败乃兵家常事。那它衡量的标准是什么呢？不同的价值观和人生观对什么是幸与不幸就会有不同的解释。对中国儒家来说，是将其建立在三纲五常的基础之上的，并针对人的心性修养而言，对幸与不幸就有着自己的评判标准。周惇颐在其《通书》中就对此提出了如下的看法：“人之生，不幸不闻过，大不幸无耻”，这与近几十年来社会的价值观念迥然而异。就现在社会的阴暗面或是就某些现象而言，有些人的行为实在不敢恭维，其原因就是这些人极端无耻，以说假话为荣，以骗人为荣，这在古人眼中是不可思议的，是社会﹑是道德败坏和堕落的表现。因此当我们审视社会的时候，在物质生活比较丰富，而精神生活每况愈下的情况下，从上到下，从社会的各个层面来提倡古代圣贤的道德观念是有着非常特殊和重要的意义。
“人之生，不幸不闻过”，不知道自己的过错是人一生中最为不幸的事。在我们处理人和事情的时候，如果不了解自己的过错，不了解自己的缺点，不了解自己感情性格上的盲区，以及自己心性上的结构，就难免会不犯错误，难免不会受到外界环境的排斥和阻碍。一个贤明的人，首先会去弥补自己性格，自己思维，自己心性上的种种弱点，从而使自己的心性走上健康发展的轨道。就象现在盛行的心理咨询，无非就是要帮助人们对自己的性格上进行纠偏。我们古代的圣贤，是非常看重自身的过错，惟恐不自知，还会广泛的向周围的人请教，就如有些贤明的君主会张榜纳谏，有指其过错者必重赏。
为什么会如此呢？作为一个人，难免会犯错误。但错误是一个复杂的综合体，其因缘在什么地方，它可能是你性格上的弱点，也可能是思维上的误区，也可能是自己在认识文化上的偏差，也有可能是自身所处的氛围等等，并不是很简单的，是不可能象医院做外科手术一样，对有问题的器官切掉就可以解决了。江山易改，本性难移。这些都是我们自身心灵深处的问题，是我们性格上的弱点，而过错只是其外在的表现，如果不予以解决，就会一错再错，积错难改。而我们如果不知道自己的弱点，那就极其可悲了。所以我们要去发现自己的弱点，防范自己的弱点，这样在人生的道路上才会少些磕磕碰碰的地方。就如同两军对战，若不能知己知彼，并扬长避短，那就难免会落到失败的下场。对那些阿谀奉承之徒的赞美，要少听少信，听之则过，而对那些刚正不阿，直言不讳的人要虚心求教，从中找出自己的错误，并予以改正。我们古代圣贤就清醒的看到了这一点，在本书中，在其不同的章节中，也不断的﹑反复的对此进行了阐述。我们若要对自己的身心性命进行锤炼，闻过则是必需的手段，是必需的过程。
过错是难免的，不知道过错是不幸的，但“大不幸无耻”﹗无耻之人放弃对自身改造的机会，对批评教育劝说之言听不进去，对别人指出的错误不以为耻，反以为荣，与社会，与道德伦理，与法律相违背，站在其对立的一面。我们也经常在电视上，报纸上等各种传播媒体上，看到有些犯罪分子漠视自己的犯罪事实，不认为是其过，对这种人你已无法进行教化。就是那些对众生孜孜不倦予以教化的各种宗教，面对那些无耻之人，也无可奈何。中国古代就将人分成圣人，贤人，君子，小人，宵小之徒，而无耻之人就归于宵小之徒，这些人是难以管教的，只有苛以严刑竣法加以约束和规范。
“必有耻则可教，闻过则可贤”。一个人的教化和改造，其前提就是要知耻。就是说一个人若还有上进心，荣誉感，而当他扪心自问，良心发现的时候，会对自己犯下的过错脸红，会为此感到羞愧，那么这个人就是知耻，就还可以教化，就可以通过师长，通过朋友，通过社会指正其错误。佛法中就说到有惭有愧之人才可以悔过而自新，而无惭无愧之人就是无耻之徒，是要入地狱的。如果一个人能闻过，即主动去查找自己的错误，那他就是一个贤人，这是我们认识人并予以评判的重要标准。对无耻之人要避而远之，对知耻之人就可与之相交，而对闻过之人你就可以放心与之交往。当然我们在衡量某人时，不能因其在某方面无耻就认为是无耻之人，也不能因其在某方面知耻就认为是知耻之人，人无完人，要综合的看待这个人，要善于观察，善于分析。
因此我们在自己的人生道路上，要学会知耻闻过；在与人交往之中，要和能知耻闻过的人相交。这样一来，你才能处于“幸”之中。这也是我们进行身心性命修炼的基本前提。

题目：　《通书》第五讲　
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《通书？思第九》：《洪范》曰：思曰睿，睿作圣。无思，本也；思通，用也。几动于彼，诚动于此。无思而无不通为圣人，不思则不能通微，不睿则不能无不通。是则无不通生于通微，通微生于思。故思者，圣功之本，而吉凶之机也。《易》曰：“君子见几而作，不俟终日。”又曰：“知几，其神乎﹗”
《洪范》是《尚书》中一部极为重要的典籍。《尚书》是记载从尧舜三代以来的典籍。中国拥有五千年历史的文明；但真正有文字记载的，从甲骨文上看也只上溯到了商朝，从《史记》上看我们的历史是从炎黄时代开始，但能够有确切记载的则只能从西周共和元年开始。如果我们相信上古传下来的典籍，那就可以认为中华民族文明是从炎黄时代起，共有五千年的悠久历史，对此能最能予以证明的古籍就有《尚书》中的《尧典》，《舜典》等。
在周王灭商后，苦于西周原是一诸侯小国，没有向商代一样继承了从尧舜以来到夏代的文献，虽一统天下却没有典籍参考以进行人间教化和治理国家，在向殷纣王的叔父箕子请教时，箕子将洪范九畴里治国的九种大法传于周王，周王依此而大治天下。因此《洪范》是从尧舜以来至夏商周，上古圣贤进行人间教化的重要典籍，也是远古圣贤进行身心性命修养的，成贤人，成圣人的重要典章。
洪范九畴中所说的第二种是“敬用五事”，就是指貌，言，视，听，思。貌，貌曰恭，恭作肃，就是说我们的形象要恭敬严肃，就如古时皇帝要父仪天下，皇后要母仪天下，要为万民作表率，上有所好，下有所效。作为一个领导一定要注意自己的形象和仪表仪态，才能够对下属和周边的人和事起到潜移默化的作用，才能够让事务的运行按自己的理念去发展。
言，言曰從，從作乂，是指我们的语言要顺从，要有逻辑，要能说通，要能说服别人，要与周围环境相符合。古时国君，诸侯，士大夫的语言不仅仅要表达的条理清楚，还要具有教化功能，也就是乂，乂就是指要达到治理国家，治理社会的效果。作为语言，它推而广之就是意识形态，意识形态就要有治理的效果，而意识形态必须要通过语言和文字的形式才能表现出来。
视，视曰明，明作哲，眼睛要光明，要明察秋毫，要看清万事万物的变化和运行轨迹。听，听曰聪，聪作谋，要善听；　善听是一个人的美德。有这么一则寓言——聋子的对话：如果双方各说各的，不去认真听取对方的话语，尤其双方的立场不同，文化背景不同，文化积淀不同，人的层次不同，当时对话的情绪不同，那根本就没办法进行沟通；这与两个聋子交谈又有何区别。你若想了解某人，你　必须要善听，一个不善听的人就不会有什么思想，就不善于了解别人。只有通过善听才能够去更准确的分析，更好的去归纳总结，你就才能善于谋划，才会有决策力。在诸葛亮的《出师表》里有这么一句话：“集众思，广忠益”，而集众思就是要善听，才能善谋。从不同的建议之中，找出并制定有利可行的策略方案。思，思曰睿　，睿作圣，让我们的思维达到神妙的境界，最后再进入圣人的境界。
在《洪范》中提出的敬用五事，在周惇颐的《通书》里则是将思专门列为一章进行阐述。人是有思维的动物，是社会的动物，是人事关系的总和。如何将繁杂的人事关系综合起来，就要通过语言，而语言又要通过人的思维出来。语言是有声的思维，而思维是无声的语言。《易经》有云：“书不尽言，言不尽意”，语言是不能完全真实得表达我们的思想，它只是我们的思想，我们的情感，我们精神的冰山一角，我们更多的思维，更多的情感则是隐藏在语言的背后，是不容易被我们所感知和了解的。
周惇颐在通过本书前四章对诚的阐述，依据《洪范》中的“思曰睿　，睿作圣”，对此提出了“无思，本也”。承载思维的是什么？就是无思维。如果我们的思维被占满了，就象我们在使用电脑的时候，打开了一个窗口，就已经占满了整个显示屏，要想看别的内容就必须新打开一个窗口而关闭前面打开的窗口，否则就显示不出来，同样我们思维的平台若被思想完全占据了，那我们的思维就是有限的。所以思维的本体是无，是无形无相的，它的根本基础是无思，只有无思才能让无穷无尽的思维活动在我们的思维本体中来来去去，并在其中不停的变化，不停的演变，不停的运算。
我们的思维不能老象弦一样绷得紧紧的，那就容易断裂，就容易精神崩溃。所以当我们认识到思维的根本是无思，就需要学会在平常工作和生活之中让自己的身心得以休息，让自己的大脑得以休息，从而将自己的思维清空，让自己的思维停顿一下，这将是一种非常愉悦的感觉。在现代社会生活中，很多人都不会对自己的思维；自己的精神进行盘点，不清楚自己的思维﹑情感和精神的结构和内容，不知道各种各样的思想在思维中是如何运行的，不认识自己，不了解自己，这是多么可悲的事情﹗
“思通，用也”。在现代社会中，我们的物质条件是极为丰富的，到处都可见到人为生产建设的事物，所谓改造社会，改造自然，而在这高度物质财富的背后，它的起源是什么？试想一下在一万年以前地球上又有什么？这一切是从哪里来的呢？这是从人心变化出来的，人类的进化，人类的发展，创造了现在的社会文明，精神文明和物质文明，这也就是“思通，用也”所延伸出来的结果。