冯学成+通书+讲座文稿-第7章
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进化，人类的发展，创造了现在的社会文明，精神文明和物质文明，这也就是“思通，用也”所延伸出来的结果。我们的思维不是要让它毫无价值的燃烧，而是要让它作用于我们所面对的万事万物。我们身处在社会之中，每时每刻都在让自己的思维运转，但是一定要“思通”。通，我们在前面已经不断地讨论过这个问题，融会贯通是通，通达无碍是通，神通广大还是通，通的目的是什么？其目的就是要用，用以认识社会，改造社会，更重要的是要与自然和社会和谐共处。用，作用，实践性，我们的思维不能不着边际的胡乱运行，如空想，妄想等，那会白白浪费和消耗我们的精力，要让它有所作为，要用于实践，要有创造性。
“几动于彼，诚动于此”。这里我们又要谈到几，之前也对此给予了较多的阐述。现代社会生活中，我们大多数人对于几的认识是比较肤浅的，甚至不识几，商机的几在哪里？胜机的几在哪里？生机的几在哪里？杀机的几在哪里？危机的几又在哪里？要善于识几，才能立于不败之地。
唐朝名将郭子仪，以武举起家，后平定安禄山、史思明之乱，累官至中书令；封汾阳王；赐号尚父。年八十五卒赠太师；谥忠武。后人评价他：“天下以其身为安危者殆三十年，功盖天下而主不疑，位极人臣而众不嫉，穷奢极欲而人不非之”。但这些是怎么得到的呢？很重要的一点就是善于识几﹗其时藩镇割据，君臣互相猜忌，文臣武将皆感自危，甚至连私下的交往都深觉恐惧。一些人为怕引起别人的怀疑，恨不得一入深宅，便与世隔绝，和谁也不相往来。在众臣子中，唯有已封为汾阳王的郭子仪与众不同，郭府每天大门敞开，任人出入，他竟不闻不问。郭子仪的儿子们觉得父亲做的太过分了，劝他说：“您功业显赫，但不尊重自己，不管贵贱都随便进入你的卧室。古代的圣人和权臣也不会这样做。”郭子仪笑着对儿子说：“你们怎么知道我的用意。我有马５００匹，部属仆从千人。如果我一向修筑高墙，关闭门户，和朝廷内外不相往来，倘若与人结下私怨，再有嫉贤妒能之人挑唆，那我们全家的大祸也就不远了。现在我坦荡无邪，四门洞开，纵有人谗言污我，也找不到借口加害”。
另郭子仪到了晚年，他退休家居，忘情声色来排遣岁月。那个时候，后来在唐史《奸臣传》上出现的宰相卢杞，还未成名。有一天，卢杞来拜访他，他正被一班家里所养的歌伎们包围，正在得意地欣赏玩乐。一听到卢杞来了，马上命令所有女眷，包括歌伎，一律退到大会客室的屏风后面去，一个也不准出来见客。他单独和卢杞谈了很久，等到客人走了，家眷们问他：“你平日接见客人，都不避讳我们在场，谈谈笑笑，为什么今天接见一个书生却要这样的慎重。”郭子仪说：“你们不知道，卢杞这个人，很有才干，但他心胸狭窄，睚保乇ā３は嘤植缓每矗氡吡呈乔嗟模孟衩砝锏墓砉帧Ｄ忝桥嗣亲畎Γ挥惺乱残σ恍ΑＨ绻醇降陌氡呃读常欢ㄒΓ突峒呛拊谛模坏┑弥荆忝呛臀业亩铮兔挥幸桓龌畹贸闪耍 辈痪寐焦蛔髁嗽紫啵彩枪ビ腥丝床黄鹚米锕模宦刹荒苊獾羯鄙沓业脑┍āＶ挥卸怨右堑娜遥词股陨杂行┎缓戏ǖ氖虑椋故乔璞Ｈ衔罟浅Ｖ厥铀笥兄龈卸髦狻Ｒ陨狭皆蚓涂杉右鞘嵌嗝瓷朴谑都福涫都敢丫锏搅朔浅Ｉ詈竦木辰纾薰制渖跋碛辛蠲篮蟪晌泄飞稀案还笫倏肌彼淖志闳木偈贾弧�
聪明的人要善于识几。在现代工作和生活当中，充满了很多机会，也有很多危机。如果不识几，机会来临时，就会与你擦肩而过，而危机来临时，就会给你带来极大的损失。如何识几，在文中就指出：“几动于彼，诚动于此 ”。 在《通书？圣第四》里我们就阐述了诚与几的关系，知道二者是密不可分的。我们只有将心放在诚的层面上，即“寂然不动者，诚也”的这种境界，才能够有识几的感应。如果我们的心上附着太多的杂念，被喜怒哀乐，酒色财气等欲念堵塞了心灵的道路，你就会处于被动局面，处于盲目状态，几也就不能动于彼，诚也就不能动于此了。这又再次指出我们修炼的前提：要修诚，要修五常，才能识几。
“无思而无不通为圣人”。孔子对此就说过：“生而知之者，上也”，但也指出这只是理论上成立的概念，是虚设的。佛学中也认为一切智，根本智就是无思无不通，认为万事万物都是无思无不通的。但一个人能称之为圣人，是因为他自觉于无思无不通。平常人往往被诸多事物蒙蔽了自身无思无不通的精神本体，把自身的心灵弄成了一碗糊辣汤，如此道不清，说不明。如果我们能通过对自身心灵上的修养，明白了“寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也”的境界，就知道什么是无思无不通了。
反之，“不思则不能通微”。这是相对前面而言，指出了成为圣人的过程。作为平凡的人，要先学会思，要善于思，要将我们的思维程序优化起来，要经常去锻炼和运用我们的思维，熟才能生巧，工夫越深，思维的灵敏度就会越高，就才能通微，才能见微知著，才能善于识几，所以不思则不能通微。
“不睿则不能无不通”，什么是无不通，就是融会贯通。在面对不同的事，不同的事物时要善于举一反三，因为心是通的。战国尸佼在所著《尸子》中提出了对宇宙的概念：“四方上下曰宇，往来古今曰宙 ”，南宋理学大家陆九渊又针对此提出“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”。东方有圣人出，同此心同此理；西方圣人出，同此心同此理；千百万年前有圣人出，同此心同此理；千百万年后有圣人出，还是同此心同此理。我们所有人在心灵上最根本的运算程序是一样的，身为皇上是如此，身为平民也是如此；身为亿万富翁是如此，身为乞讨者还是如此，上天在这一点上是公平的，在生命结构，思维结构，精神结构上是绝对平等的，至于内容上的差别，心情上的差别都是次要的。明白这一基点，才能够知道什么是无不通，所以不睿则不能无不通。
现在我们注意力关注的这个时间点，就是无不通的基点。在这点上进行取舍，取圣人之道，你就是圣人；取歪门邪道，你就是邪恶之人。我们所有人都不断得在现在这个时间点上进行取舍，若我们能抑恶扬善，知耻闻过，调整好自身的生命结构和精神结构，就会改变自身的命运，会将生命的运行轨迹纳入善行的轨道。现在就是命运的调控点，这一个时间点是非常重要的，离开了这一点，就无以谈无不通，无以谈通微，无以谈通微生于思。善用其心，就能通微，就能无不通，所以“是则无不通生于通微，通微生于思”。
“故思者，圣功之本，而吉凶之机也”，在这里我们要对思加上时间的限制，因为我们所有的行为活动都不能离开现在这个时间点进行思维，圣人伟大业绩的根本也就在于此。在这个现在的思维的时间点上，趋善则善，趋恶则恶，趋吉则吉，趋凶则凶。不同的文化背景，不同的价值观，对吉凶的定义是不一样的。吉凶不是绝对的，不是泾渭分明的，它是相对的，是可以相互转换的，正所谓塞翁失马，焉知祸福。两者的界限是模糊的，它取决于我们的价值观。古代圣贤就指出要让我们的价值观建立在仁，义，礼，智，信这五常的基础上，就算身在不吉之中，处于逆境之中，而绝对意义上的吉也会握在你的手里，就会趋吉则吉，趋凶亦吉。如果进入了非仁，非义，非礼，非智，非信的层面上，就算你身处在大吉大利之中，也会很容易就掉入凶的环境里，就会趋吉则凶，趋凶实凶。因此我们应该建立起同古代圣贤对吉凶认识一样的标准，用以衡量自己，督促自己，不要对事物和自身的吉凶作出轻易的片面的判断，从而影响应对事物的处理方法。
对上面所述，《易经》中有云：“君子见几而作，不俟终日”。要识几，要从善念起几，要把握和控制我们心灵深处的微妙变化，如果能有效的对此进行把控，你就是圣人。我们大多数人往往都是自己心灵上的奴隶，欲望上的奴隶，不能自由自在的做自己的主人。所以要注意对心灵的修养，提升自己的人格，提高自己的价值观念。
在我们龙江书院的学修总纲里就提出了“明志，炼性，开眼，致用”的宗旨，明志就是要把我们的价值观念优化，炼性就是我们心性的修养，再在此基础上开眼，就是要打开我们的智慧之眼，再学以致用，致用非谋小利，而是要谋达国之利，民众之利。所以又曰：“知几，其神乎﹗”。
几的确是非常微妙的，一方面我们要从内部主动驾驭自己的思维活动，去弥补我们心灵深处的破绽，去发现其变化的微妙之处，另一方面要识别外部事务的细微变化，去发现和掌控商机；战机；胜机；危机等等；但是内部的几是基础，是前提，先要去调里好内部的思维心性，才能够去应对外面的万事万物，就会“自天佑之，吉无不利”。
题目： 《通书》第六讲
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《通书？志第十》：圣希天，贤希圣，士希贤。伊尹﹑颜渊，大贤也。伊尹耻其君不为尧﹑舜，一夫不得其所，若挞于市；颜渊不迁怒，不贰过，三月不违仁。志伊尹之所志，学颜子之所学，过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。
现在一谈到志学，国内就提清华﹑北大，国外就提哈佛﹑牛津，时尚如此。但我们中国的古代圣贤对此则另有一番见解，周惇颐就提出“圣希天，贤希圣，士希贤”。圣人希望自身的境界能够达到同天一样，与天道等同；贤人则是以圣人的境界做为自己奋斗和追求的目标；而普通的士大夫则是以贤人作为自己的人生目标。这些是不需要到什么清华北大，或是哈佛牛津去学习，而是要我们树立这样的志向，是人人皆可为之的。我们古代圣贤的标准是什么呢？周惇颐在文中就列举了两位：“伊尹﹑颜渊，大贤也”。
“伊尹耻其君不为尧﹑舜，一夫不得其所，若挞于市”。伊尹，商朝杰出的政治家、军事谋略家，辅佐成汤灭掉了夏桀 。在成都武侯祠的大殿之上有这么一副对联：“文章与伊训说命相表里；经济自清心寡欲中得来”，上联取之于宋代文学家苏轼的原句，下联则采摘于理学家朱熹的原句。上句是说诸葛亮的文章可以和《尚书？商书》的《伊训》、《说命》两篇相比美，《伊训》则是伊尹为谏训成汤的孙子太甲而作此书。时太甲为商王，伊尹为宰相，然太甲暴虐乱德，伊尹认为太甲无尧﹑舜之德，遂将太甲放逐到桐宫，亲自摄政。太甲在桐宫住了三年后，悔过自责，改恶从善，于是伊尹把太甲接出来，还政给他。当伊尹发现太甲无德，为一荒唐之人，非如尧﹑舜之贤明君主，认为自己身为宰相和太甲的老师是极大的耻辱，也就是我们在《通书？幸第八》中谈到的知耻，如同在街上当众被人鞭挞。在现代社会中，有些人对自己所犯的过错不以为耻，没有人格上的荣誉感，没有价值观上的紧迫感，对国家兴亡，匹夫有责的责早已经很淡漠了，对�
