材料-第1160章
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【李文会曰】「有相有可量，不名大身。法身心量广大，等虚空界，无形无相，无可比量，方名大身。」
无为福胜分第十一
【须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河。于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？】
沙等恒河，就是将每一粒沙当作一条恒河的意思。佛说问须菩提：「恒河的一粒沙又当作一条恒河，恒河中所有沙子数目的恒河，这些恒河中的沙是不是很多呢？」去过印度的人就知道，恒河沙柔细得像面粉一样。光是抓起一把，就有好几百万粒沙，那么就是有好几百万条恒河，而这一条恒河有多少粒沙，每一粒沙都当作一条恒河，其中沙的数目是不是很多呢？
【须菩提言：甚多，世尊。但诸恒河，尚多无数，何况其沙。】
光是一粒沙当作一条恒河，恒河就已经不计其数了，已经多得不得了！何况其沙。
【须菩提，我今实言告汝。】
我实实在在地告诉你。
【若有善男子善女人，以七宝满尔所三千大千世界以用布施，得福多不？】
尔所，那么多、等量的意思。以满那么多恒河沙数七宝布施，这样是不是能得到很大的福报呢？
【须菩提言：甚多，世尊。】
得福很多，世尊。
【佛告须菩提：若善男子善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。】
为什么呢？因为你布施七宝再多，也只是获得人天福报而已；而若是受持如实知见，如法修行，则会成佛！
四句偈，可指「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。受持四句偈，就是彻底地观照无常，为他人说。若是彻彻底底了解这个世间无常，我们就不会痛苦，就算损失再多的钱，也不会痛苦，因为已经遇上了，就能欢喜的接受。可是我们人就是太闲了，活在太闲的日子里，就想多少玩些股票，然后多少输一点，也多多少少痛苦一些。我们辛辛苦苦地教钢琴，又无缘无故拿钱去玩股票，我不是在说陈勤陀啦！（众笑）我们人就是太闲了才跑股票市场，但却玩得愈大输得愈多，或是赢了一点钱，就想把亏损的再赚回来，这些都是错误的！
我们若是三餐能温饱了，就要赶紧修福，若是有多余的钱，要赶紧买录音带、书籍去度众生，不停去做，一直扩大，使更多的众生来学佛，这样才能真正积功累德。真正想得财宝的人，就要弘扬佛法，而不是拿钱去玩股票。想玩股票稳赢这很难说，有些经济学家玩股票照样输到破产。所以说到福大，有了佛法才是福大。以我今天做师父的心，因为我彻彻底底了解藏经的道理，就算今天穷到没有三餐吃，生活很困难，我仍然很有欢喜心，这个肉体能挨得过就好了。若是挨不过饿死了，这也是命运，是我们的业，因为前世没有修福，没有施舍，今天才会饿死。所以一个修行人的快乐，就是他在二六时中，随时都活在知足中。所谓知足，就是最大的满足；所谓满足，就是最彻底的知足。你们知不知道这句话？一个人若是活在知足当中，什么境界都是一样。所以我们人若是想快乐，一定要学佛，学佛才能彻彻底底解决我们人生的迷茫、烦恼。
【李文会曰】「『甚多世尊』者，谓七宝满恒河沙数三千大千世界，以用布施，福德甚多。『受持四句偈』者，载在应化非真分中。」
载就是记录的意思，应化非真分详细讲了「四句偈」
「『为他人说，而此福德胜前福德』者，若能说此大乘经义，化导众生，了悟住无所住心，得无所得法。」
因此我才向诸位出家众说：出家后，你若想要求最大的福报，不用拿钱去布施，你学师父讲经说法，福德就是无量无边。十方三世一切佛，都是以法为主。弘法，你的福就无量无边。
比如净空法师常常说到，在年轻时人家给他算命，都说他没有福报相，只能活到三、四十岁。净空法师就开始印经典，他印的书都是一流的，所以华藏图书馆的书都非常好，我们要效法。净空法师大量地印制经典、讲经，成为台湾有名的讲经法师，了不起！我在这里很赞叹他老人家。他讲过很多经典，是一个很了不起的弘法法师，台湾省听过他讲《无量寿经》录音带的人，不计其数。你看净空法师的面相，虽然六、七十岁了，仍然红光满面呢！貌相全转变了，因为命运转变了嘛。所以只要你肯发心。你们看看我现在有没有在转变？有没有些微的光？（法师边示意面颊边笑，众笑）。我们经典也印了几百万、几千万，要效法他大量地印制经典。但是要说明的是，不能印了之后到处随意散发，也没人看一眼，这样就不行。不能浪费施主的钱，我们印的书一定要用得上，派上用场。
「当知受持此经，无为功德，胜前以七宝满恒河沙数三千大千世界，有为之福德也。」
一者是有相，一者是无相的经法，要如何相比呢？
尊重正教分第十二
【复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等。】
随说是经，意思是只要你遇到因缘，简单讲解这部经，即使是只解释经典里的四句偈。
【当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。】
你看！别说是讲整本《金刚经》了，就算是从《金刚经》中抽出一段四句偈来说，一切世间天人阿修罗皆应供养！因为正法住世嘛！为什么如佛塔庙？因为是依法弘法，依佛所说的法为人演说。
【何况有人，尽能受持读诵。】
受持很重要。身、口、意清净，以无相法，真正地脚踏实地去做，叫做受持。读诵《金刚经》的人很多，往生极乐世界的人里有许多也是诵《金刚经》的。
【李文会曰】「『随说』者，心无分别，理应万差，逢凡说凡，逢圣说圣也。『当知此处』者，谓此心也。」
「『如佛塔庙』者，若人但为名闻利养，心不清净，而说是经，转堕轮回，有何利益。」
好名之心（好，hａo）。出家人若是为了名闻利养，那就惨了。名闻利养是断头的利剑。在家也好、出家也好，若是对名闻利养看不开，也就是贪著供养或爱名的人，他便心不清净。因为利用给人讲《金刚经》使人欢喜，接受他人的供养，为了贪人钱财而说法，不清净！
「心若清净，即常空寂，不起妄念。」
空寂，就是无一切相。
「以此无所得心，无能解心，而说是经。」
无能解的心，无所解的经典，能所双亡。
「令诸听者，生清净心，无诸妄念，是名供养。即此幻身，便是法身。」
幻身，这个身体是短暂的、幻化的身体。所以我才告诉诸位：会修行的人修一刹那，不会修行的人修尘点劫；会修行的人不起于座即见本心（就是本来面目），不会修行的人纵经尘点劫也没有消息（就是对明心见性不重视，不明了自性的本来的面目）。所以说：不识本心，学法无益。确实是如此。
不了解本来心性上的东西，学法无益，一点用处都没有，因为他只是在累积。所以你们看，没有在本性上下功夫的人，虽然他也一样念佛，但他参加各种法会到处奔波，一直向外寻求，就像土虱一样（土虱比喻人的烦恼重不安定，全身像虱子一样总是摆动停不下来），心又像猴子一样安定不下来。拜佛、念佛、拜忏悔、拜八十八佛，最后却还是告诉师父，自己的烦恼很重。为什么？因为你对本性的东西不了解，对无所住心、空性的东西不了解，念佛就不得力啊！所以不要动不动就自己一个人跑到山上修行，我不骗你，你铁定会死的，因为你对无相法、中道法以及本性上的东西不了解，你对修行懂多少？你的情绪会变化无常啊！
所以我们不了解佛法的人常会想：我也懂得一点佛法了，净土就是教人念佛嘛，我要去山上搭个茅篷修行。于是每天就坐着修行，结果是愈修愈懈怠、愈修愈烦恼，下山之后变得奇奇怪怪，跟别人不一样，古怪的个性跟别人合不来。修行哪里是这样子的？所以师父一直再三劝告：慢慢来，「师父会把最好的教给你，你是师父心中的小树苗，当然给你最好的罗！」（模仿广钦老法师口吻，众笑）不要急，急什么呢？不要动不动就说：我要离开、我要跑。我就想不通，你看出去的几位法师，现在也一样茫茫然。人就是不能听善知识的劝告，可怜！
所以对于无相法、本性的东西，你要彻彻底底去了解。你要是没有烦恼，走到任何一间道场大家都欢迎；你要是没有本性的东西，就算走到任何一间道场人家都不欢迎！贪名图利，刚刚出家就攀缘，你修的什么行呢？这是讲「即此幻身，便是法身」。
「中有如来全身舍利，感得天人恭敬，何殊塔庙。」
【须菩提，当知是人成就最上第一希有之法。】
这句话是赞叹《金刚经》的伟大。我所看过的经典都没有这样说，譬如在戒律中，佛陀就说应该这样持守，或者应该那样持守……但都不曾这样说过。当知是人，「是人」就是受持《金刚经》、读诵《金刚经》的人，这个人成就最上、第一、而且又是希有之法，好到无法称说。他成就的既是最上、又是第一、而且又希有的法。对《金刚经》赞叹到极点！
【若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。】
【李文会曰】「『成就』者，见性无疑也。」
我告诉诸位，明心见性的人说法，绝对单刀直入，一点都不怀疑，因为他已经清楚了。若是看经典照着讲的人，他自己没有明心见性，没有彻底地了悟本性，只是照着经典的文字照本宣科，讲来讲去，也只能在经典的外围绕圈，因为他不晓得见性是什么。见性这种东西，「如人饮水，冷暖自知」。照着注解讲出来的，不是他自己的东西，别人的注解「于我心不戚戚焉」啊，本身不见性，开口讲见性法，如盲人引众生入火坑。非见性人说见性法，如「一盲引众盲，相将入火坑」，就是这样！
真正地、彻底地了解悟性的人，他讲起法来面面俱到，不管你怎么问，他都能贯通，因为他对本来面目已经了解了，就是他本来心中的东西嘛！所以说：「见性人无疑」，没有怀疑！他讲经绝对清清楚楚，说法当中绝对丝毫都不含糊。如果有人来求印证：「师父！我这样有没有见性？」他马上就可以告诉来人：「你还早。」或是：「你已经有消息。就按照这样去修行。」他绝对清清楚楚！他不会摇摆不定：「嗯，可能是这样。」或者：「嗯，可能不是哦！」见性的人不会这样。
「『最上第一希有之法』者，佛与众生本无差别，若能心常清净，不生不灭，无诸妄念，便可立地成佛。『若尊重弟子』者，若能行住坐卧，一切时中，心无起灭，湛然清净，常修佛行，念念精进，无有间断，所在之处，自心即佛，是名佛子。故可尊重矣。」
这才是真正的佛子。而我们现在只能叫做「外道之子」，心外求法嘛！
【杲禅师曰】「即心是佛，更无别佛。即佛是心，更无别心。」
将一切法纳归到你的心，一切唯心就对了。
「如拳作掌，似水成波。波即是水，掌即是拳也。」
打开是掌，握起是拳，拳、�
