文献通考1-第268章
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於此章注云：‘皇天上帝亦名昊天上帝’。既已知其为一矣，及考《月令》季夏、
季冬两处有皇天上帝之文，郑氏又析而为二，以皇天为北辰耀魄宝，以上帝为太
微五帝，随意曲说，前後乖违，以此释经，有同儿戏，是以王肃群儒引经传以排
之。至晋泰始初，始合六天为一，而并圜丘於郊，似矣，然又谓五帝非天，而用
《家语》之文，谓太、炎帝、黄帝、五人帝之属为五帝，则非也。夫有天地则
有五行、四时有五行四时则有五帝，帝者，气之主也。《易》所谓‘帝出乎震’
之类是也。果以五人帝为五帝，则五人帝之前，其无司四时者乎？郑则失矣，而
王亦未为得也，夫祀天、祀五帝，皆圣人制礼之条目，非如郑氏分天以为六也。
天犹性也，帝犹心也，五帝犹仁、义、礼、智、信之心，随感而应者也。是故
‘四圭有邸，以祀天、旅上帝’。祀天专言天者，尊天之辞也；有故而祭则曰
‘旅’，所以听命於帝，以主宰言之也。‘王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五
帝亦如之。’昊天上帝者，天之大名也；五帝，分王於四时者也；祀五帝於四郊
亦如之，所以致四时生物之功也。圣人制礼之条目，各有深意，其实则一天也。”
右诸儒言祀天、祀帝之名称。
《曲礼》：“天子祭天地。”疏曰：“天子祭天，其天有六。祭之，一岁有
九：昊天上帝，冬至祭之，一也；苍帝灵威仰，立春之日，祭之於东郊，二也；
赤帝赤怒，立夏之日，祭之於南郊，三也；黄帝含枢纽，季夏六月土王之日，
亦祭之南郊，四也；白帝白招拒，立秋之日，祭之於西郊，五也；黑帝汁光纪，
立冬之日，祭之於北郊，六也；王者各禀五帝之精气而王天下，於夏正之月，祭
於南郊，七也；四月，龙星见而雩，总祭五帝於南郊，八也；季秋大飨五帝於明
堂，九也。”
孙宣公曰：“岁九祭皆主於天，至日圜丘，正月祈，五时迎气，孟夏雩，
季秋飨。惟至日其礼最大，故称曰‘昊天上帝。’”
程子曰：“古者，一年之祭天甚多，春则因民播种而祈，夏则恐旱
而大雩，以至秋则明堂，冬则圜丘，皆人君为民之心也。凡人子不可一日不见父
母，人君不可一岁不祭天，岂有三年一亲郊之理！”
朱子曰：“凡说上帝者，总昊天上帝与五帝言之，皆称上帝也。如周礼岁有
九祭，其四为祭天，其一为祭五帝，其礼若不同矣；《易》则但说享上帝，未尝
分别，如曰‘圣人亨以享上帝’、‘殷荐之上帝，以配祖考’。以此观之，凡说
上帝者，是总说帝也。”
杨氏曰：“愚按：注疏言周礼一岁九祭天，孙亦言岁有九祭，但注疏正月
郊谓祭感生帝，孙正月郊谓祈，二说不同。何也？注疏言祭感生帝，出於纬
书；孙言正月祈，经有明证。学者以圣经为信，可也。又注疏言季秋明堂及
孟夏大雩为合祭五帝，以经考之，《孝经》曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於
明堂，以配上帝。’上帝即天也，未闻有合祭五帝之说也。故程子以秋明堂、冬
圜丘、春祈、夏大雩，四者皆祭天，斯言不可易矣。注疏以正月郊为祭感生帝，
以季秋明堂、孟夏大雩为合祭五帝，九祭之中己失其三矣，惟冬至圜丘祭昊天上
帝，立春祭苍帝，立夏祭赤帝，季夏祭黄帝，立秋祭白帝，立冬祭黑帝，六者庶
几得之。而耀魄宝、灵威仰等名，又汨之以谶纬之说，则六者又胥失之矣。”详
见《九祭本篇》。
右诸儒言古天子一岁祭天之数。
《记》：“郊之祭，大报天而主日，配以月（主日者，以其光明，天之神莫
著焉）。”
晋大兴中，太常贺循言：“郊坛之上，尊卑杂位，千五百神，去圣久远，先
代损益不同，皆无显据，疑非古圣扫地之意。”
朱子曰：“古时天地定是不合祭，日月、山川、百神亦无同合一时祭享之礼。
当时礼数也简，仪从也省，必是天子躬亲行事，岂有祭天便将许多百神一齐排作
一堆都祭？只看郊台阶级，两边是踏道，中自上排下都是神位，更不通看。”
杨氏曰：“愚按：礼家或谓郊祀上帝则百神从祀，然乎？曰：郊之祭也，大
报天而主日，配以月，传记屡言之。窃意垂象著明，莫大乎日月，日月之明，即
天之明也。故祭天而主日，配以月，非必百神悉从祀也。《月令》：‘仲夏大雩
帝，大雩之後，乃命百县雩祀百辟卿士；季秋大飨帝，大飨之後，乃使有司尝群
神，告备於天子。’先後轻重，固有节文矣。以此类推之，祀天之後乃祭百神，
盖可知也。莫尊於天，莫重於郊祀，精一以享，惟恐诚意之不至，岂容混以百神
之祀乎？舜之嗣位也，肆类于上帝，而後于六宗，望于山川，遍于群神，非类
于上帝之时合祀六宗、百神也。告祭之礼简矣，犹有先後之序，况郊祀大礼乎？
《大司乐》言‘乐六变则天神皆降’者，至和感召，融液贯通，上帝降鉴，而百
神皆降，犹銮舆顺动而千官景从者，理也。祀则专主乎昊天上帝，不容混也。
按《三正记》曰：‘郊後必有望。’又《凡以神仕者》：‘以冬日至祭天神人鬼。’
注云：‘致人鬼於祖庙。’盖用祭天之明日，恐百神亦然也。後之言礼也，失於
讲明。後汉建武元年，采用前汉元始中合祭天地、六宗，群神从祀。二年正月，
制郊兆於雒阳城南七里泰坛之上，至一千五百一十四神，不亦亵乎？晋贺循己疑
其非古人扫地而祭之意，此固君子之所不取也。”
右诸儒言郊祭群神从祀之是非。
《周礼·夏官·节服氏》：“郊祀，裘冕二人，执戈，送逆尸，从车（裘冕
者，亦从尸服也。裘，大裘也。从车，从尸送逆之往来。疏曰：“尸服与王同，
大裘；节服氏亦大裘，故二人皆裘冕执戈送逆尸。云‘从车’者，送逆皆从尸车
後。”）。”
横渠张氏曰：“《节服氏》言郊祀送逆尸，从车，则祀天有尸也。天地、山
川之类，非人鬼者，恐皆难有尸。《节服氏》言郊祀有尸，不害后稷配天而有尸
也。”
杨氏曰：“愚按：宗庙祭享有尸、有主者，圣人原始反终，而知死生之说，
故设主、立尸为之庙貌，所以萃聚祖考之精神，而致其来格也。若天地、山川之
类，形气常运而不息。有形气则有神灵，祭祀感通，其应如响，又焉用立尸为哉？
《周官·太宰》：‘及祀之日，赞玉、币、爵之事。’谓玉、币所以礼神，王亲
自执玉、币奠於神座，又亲酌以献神，如是而已。《曲礼》疏有说祀天无尸，古
人盖知祀天之不必有尸矣。经传所述宗庙有尸者多矣，未有言祭天之尸者，惟
《尚书大传》有‘帝入唐郊，丹朱为尸’之说，《左氏传》述晋祀夏郊之事，始
末为详，初无董伯为尸之说，而《国语》乃言之，其言不经，难以据信。张子曰：
‘天地山川之类，非人鬼者，皆难有尸。《节服氏》送逆尸从车，不害后稷配天
而有尸也。’斯言也，非通於幽明之故者，其孰能知之？”
右诸儒言郊祀之尸。
《通典》：周制，冬日至祀天於地上之圜丘，（《尔雅》云：非人为谓之丘。）
大宗伯以祀祀昊天上帝（郑云：“冬至祭天，圜丘所祀天皇大帝。”），礼神
之玉以苍璧，其牲及币各随玉色（苍璧礼天，其尺寸文阙；放其器之色，象天色
也），牲用一犊，币用缯长丈八尺，王服大裘，其冕无旒（郑司农云：“大裘，
黑羔裘。既无采章，则冕亦无旒也。”），尸服亦然（以天体质，故王大裘以象
之。既尸为神象，宜与王同服也。《周礼》：郊祀，二人裘冕送逆尸。又《士师
职》：祀五帝则沃尸）。乘玉路，樊缨十有再就，建太常十有二ヵ以祀，樽及
荐菹醢器并以瓦，爵以匏片为之，以秸及蒲，但翦头不纳，为藉神席（所谓蒲
越秸，秸藉天神，蒲越藉配帝），配以帝喾（郑元以为大於郊，喾尊於稷，
故注《大宗伯》，言圜丘以喾配之）。其乐，《大司乐》云：“凡乐，圜锺为宫，
黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽。雷鼓、雷鼗、孤竹之管、€和之琴瑟、《€门
之舞》。冬日至，於地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣（圜
锺，夹锺也。夹锺主於房、心之气，房、心为大辰，天帝之明堂。黄锺生於虚、
危之气，虚危为宗庙，以此为宫，角声类求之。雷鼓，八面鼓。孤竹，竹特生者。
€和，山名也）。”其感生帝，《大传》曰：“礼不王不，王者其祖之所自
出，而以其祖配之（大祭曰，谓郊祭天。王者先祖皆感太微五帝之精以生。其
神名，《春秋纬》云：“苍则灵威仰，赤则赤怒，黄则含枢纽，白则白招拒，
黑则汁光纪，皆用王岁之正月郊祭之，盖特尊焉。《孝经》云：“郊祀后稷以配
天，配灵威仰也；宗祀文王於明堂，以配上帝，泛配五帝也）。”因以祈（
《左传》曰：“郊祀后稷，以祈农事。”），其坛名泰坛（《祭法》：燔柴於泰
坛），在国南五十里（《司马法》：百里为远郊，五十里为近郊）。礼神之玉用
四圭有邸，尺有二寸；牲用も犊，青币，配以稷；其配帝牲亦も犊（即稷牛）。
其乐，《大司乐》云：“乃奏黄锺，歌大吕，舞《€门》，以祀天神（以黄锺、
大吕之声为均也。黄锺，阳声之首，大吕为之合奏之，以祀天神，尊之也）。日
用辛（《礼记》及《春秋》：鲁郊於建子月，日用辛）。又王者必五时迎气，以
示人奉承天道、从时训人之义，故《月令》於四立日及季夏土德王日，各迎其王
气之神於其郊；其配祭以五人帝：春以太（迎气如迎春，祀灵威仰於东郊，以
太、伏羲氏配座是也），夏以炎帝，季夏以黄帝，秋以少，冬以颛顼。其坛
位各於当方之郊，去国五十里内曰近郊，为兆位，於中筑方坛，亦名曰“泰坛”
而祭之（如其方坛者，以其取象当方，各有方所之义。按：昊天上帝，天之总名，
所覆广大，无不圜匝，故奠苍璧，其神位曰圜丘，皆象天之圜匝也。馀五帝则各
象其方气之德，为、璋、琥、璜之形。《祭法》谓其神位以泰坛，是人力所为，
非自然之物。以其各有方位，故名方坛）。礼神之玉，按《大宗伯》云：青礼
东方；赤璋礼南方；黄琮礼地，则中央也，白琥礼西方；元璜礼北方（礼神者必
象其类，锐象春物生也；半曰璋，夏象物半死也；琮八方，象地也；琥猛，
象秋严也；半璧曰璜，象冬闭藏也，地上无物，惟见半天耳）。牲用犊及币，各
随其玉色。乐与感帝同（即大司乐祀天神之乐也）。祭前期十日，王亲戒百官及
族人，太宰又总戒群官曰：“某日有事於昊天上帝，各扬其职。百官废职服大刑！”
乃习射於泽宫，选可与祭者（其容体比於礼，其节奏比於乐，而中多者得与於祭。
比音毗志反）。其日，王乃致齐於路寝之室（散齐七日，致齐三日）。祭日之晨，
鸡人夜呼晨，以叫百官，巾车鸣铃以应鸡人。典路乃出玉辂，建太常。大司乐既
宿悬，遂以声展之，知完否。王将出
