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第51章

至尊宗喀巴大师传-第51章

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    在勒仁巴所著的《宗喀巴传》中说:“据说大师的口音带有一些康区话的较硬口音,然而或许是前后藏地方的自然条件不同,大师在说法时,声音比他人特别入耳悦意,清晰而和雅,一点也不坚硬。尤其是当他人对于显密经教的句义,发生极大困难,对于修悟发生疑团,所有发生疑难时,无论启问大小的问题,大师决不轻视而漠然置之。而且对问者说:“你的这些了知和这些提问,我是喜欢的,是喜欢的,我还有要说的,有要说的啊!”大师对各人的难解和所有疑团,都是依决定能除其疑难的论著和经教而作开示。尤其是对于一般普通人,或心量小者,是先消除其畏惧、胆怯、羞涩等心情,而使其变为欢欣的心情。大师在僧迦大会中说法时,声音极为清晰而高昂,所讲句义极为入耳悦意!大会的中、边两处,都同样能听得明白,同样地感觉明白。又由于大师的说法声音柔和,而且性情宽厚,因此在说法散会后,有些格西和诚信诸人的耳中,虽时经多日,仍然留着大师的雅音和入耳悦意的声调清晰嘹亮的印象,犹如鼓声般咚咚地响。这些情节,正如大师自撰《文殊赞颂》中说:

    “语意柔和悦意适合心,

    正确无垢光明悦意闻。”

    又说:

    “尔时近处闻声不太大,

    远处闻声亦不嫌低微,

    犹如镜照各种彩色相,

    无数有情各自语相通。

    顶髻、白毫、喉间等妙相,

    现示全由尊身支分生,

    诸相寂静能表梵净音。”

    大师说法的声音,与梵音相同,确是稀有卓越的特征。以上是略说大师讲说的功德史实。

    于此断句处,作中间赞颂说:

    文殊心间祥纹常戏现,

    妙音喉间莲池起美姿,

    讲说正法无畏狮子吼,

    佛经传来西藏多番宣。

    现观、因明、戒律及法藏,

    中观等论广难如莲苞,

    诸论千日光照莲开时,

    深义如蜜求义人饱满。

    大密教法多劫仅一现,

    真实难闻续部甚深义,

    尽管丰足解脱本性中,

    此非金刚持王更有谁。

    决定自本圣士大德身,

    亦不矝骄说、闻作风等,

    如佛所说本生美传行,

    毫不违越净行实堪惊!

    多少教授嘉言彼一切,

    全为利益佛教与众生,

    持此而外利养与恭敬,

    名声企图之行远离分。

    从师深广智慧妙瓶中,

    溢出如意嘉言妙义流,

    降入有缘智根法器中,

    昼夜常获喜乐受无穷。

    师说法句虽仅一支分,

    较他百遍说者尤为精,

    任获何种稀有妙故事,

    此土之上难如师美名。

    仅言讲说无等胜导师,

    以及时、地情形特异外,

    未缘开示具缘有情众,

    适合其机之法未细分。”

    第二、宗喀巴大师拥有卓越的辩论功德的情况:由至尊宗喀巴师徒所倡导的辩论智理的这一重要事业,与往昔印度圣地怙主龙树师徒、法称师徒等所主张的宗旨相符。并不像不熟习经论的人所想的那样:“所谓辩论的智理,仅是为了和对方对抗争论,靠思路敏捷的智理、尖锐的语句等,使对方无言答辩的方法而已。对于通达经典之义,没有多大的利益,尤其是对于修行密续来说,是不需要的。”由于这样的我慢语和恶言渐次增长,能使人之心识成为恶劣之因,由于这样的不正知,使自已对于辩论不敬重,而且对他人辩论进行阻碍者,为数极多。克珠玛微尼玛的著述中说:“凡对于经论勤作闻思的人,会对此经论一味偏爱执著,所以已成为美誉飞幡的人们,也需要在修行时调柔自心,这是诸大经论所说,修行次第。有一些人丝毫未知这样的教示,而且对诸大经论中,有怎样的修行要义从没有考虑过,到自己被阎罗的使者抓住,对死主阎摩的惩罚略生怖畏时,才知自己已在不学的愚昧山洞中将自己的人生虚度过去了!以这样的情况来说,他自己既丝毫也不能违越其所谓的教授,而且对于以前所得的一切闻思,都感到十分悔恨,只好住于任何亦不思想的畜生修法——和尚宗规[1]中,认为诸大经论对于死时无有必要,而犯下谤法罪业,被极大的罪障压着而度过人生,不过如斯而已!”与此相同,一些对于经论研习持矜骄态度者的心中,认为辩论的智理,仅对暂时了知经论之义有益,以及在辩论和答辩时,能使理解敏捷和立宗坚固。虽是肯定为有益的,但是认为对于实修,是无补益的,因此揣想修行之要,或许是在他派中。这样的人士,似乎也为数不少。如是诸人,是未真实了解辩论的要义。因此,须要作答:为什么叫作辩论的智理?这决不是仅仅为了破斥对方,使其失败而已。当知对于显密等自他诸宗的一切广略论典的要义如何,不仅只能粗略知道,或随声附和,而且要彻底的了解,这是不可缺少的。应当明知的是:若不依靠辩论的智理,任你了知得怎样的好,也都如第五世达赖喇嘛所说:

    “未经智理磨练经论义,

    纵然略知一般总词句,

    翻转细察犹如一团沙,

    以故智理秘要当细研。”

    如顿月克珠所说:“对于智理,未经熟研的世人的才能,任随如何的善妙,也只能是一种虚而不实的。”任何正法的句义,最初仅一次启问时,那怕装着已经了知一切意义,实际仅知一些随顺论文记载的说法。纵是厚颜无耻地胡诌而说,但是再(向他)作十次详细的提问时,刚说过的宗义(主张),大都破灭而无言可以答对。复再作仔细的探索而提问时,以前所说的那些,犹如已忘,而自己显出前后矛盾。由于立宗(所主张)之根基已破灭,立即暴露出愚者自己的过失。这是对于智理未经熟研之过。对于此点,他们说:“辩驳和思择时,由于对经论未经熟研而达不到真实答案的要点。这诚然是真情。但是在实修的阶段中,就不须达到答案的要点。因此,只须不错知其义,也就可以了。”对此应答曰:“不是这样的。当知在实修的阶段中,对于所修的是何法,法直接表达的意义以及法间接表达的意义,所缘和类别,粗细应破的否定之规等,若能细而又细的知道时,如所知而实修的成绩,比修悟中所得的进度更为优越。否则,仅依靠肤浅地知道一些一般词句,而装作修习过的样子,但其所得的也不过那样肤浅的一些所缘、类别、了知等而已。”如颂所说:

    “所作如何业,

    其果亦如彼。”

    这是说修行之果,根本没有什么进度。例如:“一切‘有为’皆是无常。”若仅依字面记载的这一词句,只会想“有为”诸法,是不能长久存在的有法,因此它是无常。仅生起这样的心思,只会想的心思,是不够的。所谓“有为”之义,以及刹那刹那间转变的无常实际情况等,须依清净教理的论据,而善为抉择。并且对于“无常”来说,还有粗略和细微的无常规律等,应当勤求决断的定解及彻底地领会于心中的方法。仅这样在心中生起无常观念也不抵事。为了使无常之义,不待造作,真实在心中生起,主要还须向上师三宝勤行祈祷,还需要积聚资粮,净治罪障,心思其义等,结合而作实修,有一时间,并非只是知境,而是无常的真实义的通达信念生起于心中。再继续勤修,得生起观证通达无常的智慧。如是类推“有漏皆苦”及“诸法无我”和“涅槃寂静”。这即是“四法印”。每一种都应当知其有如(无常)那样的要义。因此,表明任何修行的关键,须生起决断的定解信念,生起如是的信念,则辩论的智理,肯定是极重要的。对于此点,他们又会说:“那末,往昔许多前辈的大成就者,对于经论的记持和辩论,虽是未作许多精研,但依靠对师的信解恭敬,以及难行、毅力、坚韧不拔等而修甚深道,也获得所有成就的最高果位。因此,对于成佛来说,并非一定要依赖于闻、思加行。”当知如是证得成就诸人,他们的往生诸生中,对于教法,已作过广大的闻、思、修,及积资忏罪等,因此早已获得最高的觉悟。因此,在此生中,虽未作广大的闻、思等,但是对于经论诸义,心中能无难而生起通达。在此基础上,加以一般普通人和普通心量所不能办到的“依止上师法”,及无量的难行毅力,而获得成就的果位。关于这些,在其他宗派的教语即所谓“利根顿超者”和“钝根渐修者”两种中,这是“利根顿超者”。即与大宝的有情,是同种类的。这些人的成就也都是于往昔诸生中,修积二资粮(福慧)之力而来的。根本不是从最初的初学者起,就任何也不学习,任何也不知道,但凭修持禁戒,仅作一些零碎的修行而得解脱的啊!因此,往昔的时期中,早已精修熟研的特殊有情,利根种性者是为数极多的。由于意识到那样的有情,在此生中不依赖于诸经论的探索和精研等的勤劳,但依赖对师的信解恭敬,以及难行、坚韧不拔等而勤修,也能获得高超的证达。因此阿底峡尊者也说:

    “此生短暂多所知,

    亦有尽寿无所晓,

    如鸭水中吸乳汁,

    从心所欲知所取。”

    瑜伽自在师米拉日巴说:

    “能仁教法逢浊世,

    人寿短暂受用穷,

    魔类灾害繁多故,

    盼徒不须广知经,

    修行心要子宜勤。”

    这是不劝勉专求闻思,而是鼓励修行。在如是的特殊情况中,从修行而

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