869-忏悔录-第20章
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卷八第六章 解放在前
主，我的靠山，我的教主，这里，为你的光荣，我要向你陈述：你怎样从那密密包围我的情欲之网，和俗事的奴役中，解放了我。
我活着，照往常生活着一个普通的生命，我不安的心理增长着，我天天向你呼吁着，我尽我所能，使我从叹息的纷扰中，到你教堂里去。阿利比乌斯在解除了他的法律职务，辞掉了第三任法官顾问后，常从我游。他还想为挣得几个钱，待机而售，利用他的法学和我教授的雄辩学。内布利提乌斯为了我们的友谊，接受了米兰人，交法家，我们的好友，凡莱公都斯的邀请，做了他的助教。韦莱公都斯曾用朋友的名义，坚请我们中的一个，去帮他忙。在他迫切的请求下，内布利提乌斯就答应了他。这不是为了什么利益起见，假使把利益为前提，像他这样一个有学问的人，正可向另一方面去发展。这个可爱温和的朋友，为了他的义气，不愿拒绝我们的要求。他非常有智慧，他避免与显贵的人们来往；那么，他就得自由地，安闲地，或浏览，或听讲，去研究智慧之学。
一天，内布利提乌斯适因事他出，蓬提齐亚努斯来看阿利比乌斯和我。他是非洲人，我们的同乡，在朝廷上很有地位。我已记不清楚他有什么要求于我们。我们坐着交谈。偶然，在我们前面，一只放玩具的桌子上，他发见了一本书，取而读之，竟是使徒保罗的书信。这是他梦想不到的。他满以为，这是我用以教授雄辩学的书籍中的一本。他忽笑逐颜开，注视着我，为了我只有这样的一本书，向我表示他的诧异和景仰。实在，他是个虔诚的教徒，每跪在你台前，做深长的祷告。我给他说，这些书信最能引起我的注意力。在我们的谈话里，他给我们讲了不少关于安东尼的故事。他是埃及的隐修士，你的忠仆中最著名的一个；可惜，到现在，我们还没有认识他。蓬提齐亚努斯看破了这点，在非常惊骇的情绪之下，慢慢地，把这伟人的生平，一一为我们介绍。我们看到，就在我们的旁边，我们的世纪里，你怎样在你的教会中，做了这些奇妙的事情，也觉怡然神往。当时我们都呆着：我们为了这样的奇迹，他却为了我们这样的无识。
接下去，我们又谈到许多隐修院，隐士们向你上升的圣德馨香和恬静荒野的丰盛。对于这一切，我们也一无所知。原来米兰城外，有个隐修院，个中住着不少有圣德的隐士。安布罗西乌斯就是该院的监护。可是，我们也不识不知。蓬提齐亚努斯仍侃侃而谈，我们也觉得津津有味。
一天，他给我们说：他忘了在什么时候，曾一度到特里尔城去巡礼。一个下午，在皇帝正参加运动会的当儿，他和三个同伴到城边的花园里散步。他们四人分了两队，各向不同的方向走去。那个没有蓬提齐亚努斯的一队，行行重行行，走进了一座草房；房中住着你的几个仆人。这些人就是所谓神贫者，天国是属于他们所有。他们在那里找到了一本《安东尼传》。其中一个就展卷而读，不胜惊奇，大有五体投地之概。他也想过这样的生活，抛弃世上的一切，专心侍奉你。他们本是皇帝的臣子。他忽然爱情勃发，感愧交并，向他的朋友看了一眼后，就呼号说：“我要求你给我说，我们这样鞠躬尽瘁，将来可有什么报酬？我们究竟寻求什么？在我们的政治生活里，什么是我们的目标？我们的希望，不过在宫禁内做皇帝的朋友罢了。在这样的一个地位上，不知有多少变化，多少危险！为达到这个危险的地位，又要经过不知若干的危险。而且何时真能达到呢？相反地，为做天主的朋友，只要我要，马上可以成功。”
他讲这一切的当儿，仿佛尝到诞生的苦。后来，他的目光，又射向那本书，继续念下去。当时，他的心里，发生一种只有你能认识的变动。他似已无心于世物，这不久就证实了。他念着，同时他心中的波澜怒号着，他终决定归向你。他对他的朋友说：“我已斩断了我们共同的奢望。我决意从此时此地起，奉事天主。假使你不同意的话。至少请你不要阻止我的计划。”他的朋友决心向他看齐，同工作，同享受。他俩已是你的人了，共同出资，修建一座救援之塔，抛弃一切，一心跟随你。
那个时候，夕阳行将西下，蓬提齐亚努斯和他的同伴，开始寻他们，终于找到了他们，促他们一起回归。他们就把所定的志向，志向的起源，细述了一遍；并且要求二人，假使无意参加的话，不要予以梗阻。两人虽不动心，但不觉泪珠簌簌而下，一面向他们表示贺忱，一面请他们多多代祷。最后，抱着依恋富贵之心，回到朝廷上去。其余二人，满心仰慕天上之事，隐居在草棚中。
出家的两人，各有一个未婚妻。她们听到了这个消息，也矢志守贞，把身灵奉献给你。
卷八第七章 奥古斯丁的纷扰
这是蓬提齐亚努斯所讲的故事。主，在他讲说的当儿，你使我做了一个自我检讨。你把藏在我背后，避免正视的我，放在我面前，使得我明了：我遍体疮痍，怎样丑陋。我看到这幕，不胜惊骇；可是逃往哪里去，怎样能脱离我自己呢？假使我不能正视我自己，蓬提齐亚努斯和他的故事，仍站在我眼前。这样，你又把我放在我面前，叫我自省，而痛恨我的罪恶。是的，我认识我的罪恶，可是不久又闭上眼睛。印象既淡，又什么都忘掉了。
现在，我看到那些勇往直前的青年，为救自己的灵魂，甘作全燔之祭，我觉得非常钦佩。他们的霍然而愈，相比之下，我更觉我的可怜又可恶。行年十九，我读西塞罗著的《荷尔顿西乌斯》，我始爱智慧。屈指数数，已十二个年头了，可是，我仍依恋于世俗的荣华，不知一心去寻求那个宝藏。那个宝藏，不单把握它，就是寻求它的快乐，已超过一切宝藏，国王和肉情的快乐。踏进青年阶段的我，已是个可怜虫，青年的我更形可怜。我曾恳求你保持我的贞洁说：″请保持我的贞洁，可是，不要就付诸实行。″我怕假使你答应我的话，你就要根治我的偏情。我更望它能满足，高于见它受灭亡。我走错了路，我迷信了一种邪说。我虽并不坚信它，我却认为它比别的道理好。这是为了对于别的道理，我没有坦白地去探求，而带着恶意去加以攻击。
我想，我所以迟迟不忍断绝世俗的希望，一心归向你，是为了我还未能获得照耀我前程的光明。可是一天，我已赤裸裸地站在我面前。我的良心指斥我说：“你现在还能托故推辞吗？从前你想，你不认识真理，所以未能抛弃你虚荣的包袱。现在，你已不能再犹豫，真理已征服了你。只要你摆脱累赘，用不到这样的辛苦，这样长的岁月——十年，早已插翼，向天空飞去了。”
蓬提齐亚努斯高谈的当儿，我内心非常不安，非常惭愧。他办好了他的事情，就辞别而去。我扪心自问，怎能不自讼自承呢？密密的鞭雨，打着我的灵魂，促它和我共同努力归向你。它郁郁不乐，无理地拒绝。它举不出什么理由；它举出的，却被驳得落花流水。它只有胆寒的惊惧。它怕被迫押出那个污秽死亡的洪流。
在这个由我发动，反抗我自己，以我心灵为战场的剧烈斗争中，我愁肠百结，忧云满面，回头向阿利比乌斯呼道：“这是什么一回事？我们刚才听到的，可有什么意义？无智无识的阶级已经崛起，夺得了天堂。我们自以为经纶满腹的人，却只晓得在血肉中打滚么？可不是为了他们跑在我们前面，而我们愧于跟踪么？我们不跟随他们，我们反倒不惭愧吗？”大概这是我同他说的话。当我在猝然引退的时候，他缄默着，诧异着，向我凝视着。我的内情，在我的言语，我的额，我的颊，我的眼，我的面色，我的声调中，整个透露了出来。
我们的住宅旁边，有座小花园。因为房东不住在那里，许可我们随意享用。我内心的暴风雨，是在那里开始的。这幕剧烈的自我战争，谁都不能予以遏制。它的起源，只有你知道，连我自己也不知道。可是，这个放肆终于使我寻到理智；这个死亡终于使我找到生活。当时我只见我的黑暗，哪知光明即将穿过黑暗呢？
我避入花园，阿利比乌斯步步跟着。他虽在我后，我仍以为形单影只。在这样一个凄凉的情形中，他为什么不离开我呢？
我们坐在离住房最远的地方。我长吁短叹，怨恨自己，为什么不接受你的圣旨，你的友谊。我的天主，我的千条骸骨，催我前进；它们的颂声上彻云霄。为达到那个目的地，又不需要船，又不需要车，也不需要从我们的住宅到这花园的一角那样短短的路程，只是走几步路。向你那边去，走到你那边，只要一个要字，可是当有一个坚决的，整个的意志；摇晃的，半心半意的，部分作战的，部分偷懒的意志，都是不中用的。
在我心头鹿撞的当儿，我尝试各种动作；可是每像那些肢体残缺，或被捆，或麻木的人们，有动弹不得之慨。我拉头发，击额角，抱两膝：这些姿势是由我自动的。这些姿势，假使我的肢体麻木不仁的是不会如命演出的。这一切足以证明：要和能不是一样的东西：因为有的事情，我切愿去做，我却不能做。有的事情，只要我要，我就能做；在这个情形之下，真的要就是有效的要。这里能和要是相等的，要就是做。可是我仍不做，我的肉躯惟意志的马首是瞻，从不抗命。我的灵魂却自相矛盾，它要做的，它却不肯付诸实行。
这种怪现象是从哪里来的？这为了什么缘故？主，恳求仁慈的你光照我，使我能从人类的罪罚和亚当子孙的黑暗痛苦中，得到一个确切的答案。这种怪现象是从哪里来的？这为了什么缘故，灵魂命令肉躯，肉躯立刻听命。灵魂命令自己，结果是到处碰壁。灵魂命手动，手就动，快得出令和行令几乎没有先后之分，可是出命的灵魂和受命的灵魂，是一个魂，而受命的手，却是肉躯呢？灵魂命令自己做事，它却不遵命。这种怪现象是哪里来的？这可为了什么缘故？灵魂命自己做件事情，这表示它已要了；不是这样，它是不会出这样命令的。为什么它不做呢？
这是为了它没有整个地要，它没有整个的命。要的尺寸就是命的尺寸；意志的失败与实践的失败，是成正比例的：因为受命的意志，就是出命的意志。为了它没有整个地出命，它的命令就不能实行。假使出命的不是整个的意志，它的命令自然也不是整个的；那么，命令的不行，有什么大惊小怪，这是灵魂的一种病态。真理要提拔它，可是终不能整个地正它，因为恶习压得它太厉害了。为此，有两种意志，它们都不是整个的；这个缺少的，恰巧是那个拥有的。
我的天主，一如在你面前，空头的理论家和惑人的煽动者，都受淘汰。愿那些为了意志进行判断时的双重性，肯定我们有两个灵魂，一个的本性是好的，一个的本性是恶的，人们，也在淘汰之例。相信这种学说的人们是坏的；假使他们回到真理的路上来，与拥有真理的人们同一见解，那么，就可以变为好人。下边，保
