长阿含经 林崇安-第16章
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一化身語,餘化亦語;一化身默,餘化亦默。 76
(35)時,彼梵童還攝神足,處帝釋坐,告忉利天曰:我今當說,汝等
善聽!如來、至真自以己力開三徑路,自致正覺。何謂為三?
(36a)或有眾生親近貪欲,習不善行,彼人於後近善知識,得聞法言,
法法成就,於是離欲捨不善行,得歡喜心,恬然快樂,又於樂中,復
生大喜。如人捨於麁食,食百味飯,食已充足,復求勝者。行者如是,
離不善法,得歡喜樂,又於樂中,復生大喜,是為如來自以己力開初
徑路,成最正覺。
(36b)又有眾生多於瞋恚,不捨身、口、意惡業,其人於後遇善知識,
得聞法言,法法成就,離身惡行、口、意惡行,生歡喜心,恬然快樂,
又於樂中,復生大喜。如人捨於麁食,食百味飯,食已充足,復求勝
者。行者如是,離不善法,得歡喜樂,又於樂中,復生大喜,是為如
來開第二徑路。
(36c)又有眾生愚冥無智,不識善惡,不能如實知苦、集、盡、道,
其人於後遇善知識,得聞法言,法法成就,識善不善,能如實知苦、
集、盡、道,捨不善行,生歡喜心,恬然快樂,又於樂中,復生大喜。
如人捨於麁食,食百味飯,食已充足,復求勝者。行者如是,離不善
法,得歡喜樂,又於樂中,復生大喜,是為如來開第三徑路。』 」
(37)時,梵童子於忉利天上說此正法,毗沙門天王復為眷屬說此正
法,闍尼沙神復於佛前說是正法,世尊復為阿難說此正法,阿難復為
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是正法。
(38)是時,阿難聞佛所說,歡喜奉行!
77
第二分
佛說長阿含經卷第六
第五經 小緣經
(1)如是我聞:
(2)一時,佛在舍衛國清信園林鹿母講堂,與大比丘眾千二百五十人
俱。
(3)爾時,有二婆羅門以堅固信往詣佛所,出家為道,一名婆悉吒,
二名婆羅墮。
(4)爾時,世尊於靜室出,在講堂上彷徉經行。
(5)時,婆悉吒見佛經行,卽尋速疾詣婆羅墮,而語之言: 「汝知不耶?
如來今者出於靜室,堂上經行,我等可共詣世尊所,儻聞如來有所言
說。」
(6)時,婆羅墮聞其語已,卽共詣世尊所,頭面禮足,隨佛經行。
(7)爾時,世尊告婆悉吒曰: 「汝等二人出婆羅門種,以信堅固於我法
中出家修道耶?」
(8)答曰:「如是。」
(9)佛言: 「婆羅門!今在我法中出家為道,諸婆羅門得無嫌責汝耶?」
(10)答曰: 「唯然!蒙佛大恩,出家修道,實自為彼諸婆羅門所見嫌
責。」
(11)佛言: 「彼以何事而嫌責汝?」
(12)尋白佛言: 「彼言: 『我婆羅門種最為第一,餘者卑劣。我種清白,
餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天,從梵口生,於現法中得清淨解,後
亦清淨。汝等何故捨清淨種,入彼瞿曇異法中耶?』世尊!彼見我於
佛法中出家修道,以如此言而呵責我。」
(13)佛告婆悉吒: 「汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸,虛假自稱: 『婆羅門
種最為第一,餘者卑劣。我種清白,餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天,
從梵口生,現得清淨,後亦清淨。』
(14)婆悉吒!今我無上正真道中不須種姓,不恃吾我憍慢之心,俗法
須此,我法不爾。若有沙門、婆羅門,自恃種姓,懷憍慢心,於我法
中終不得成無上證也。若能捨離種姓,除憍慢心,則於我法中得成道
證,堪受正法。人惡下流,我法不爾。」
(15)佛告婆悉吒: 「有四姓種,善惡居之,智者所舉,智者所責。何
謂為四?
一者、剎利種,二者、婆羅門種,三者、居士種,四者、首陀羅種。 78
(16)婆悉吒!汝聽剎利種中有殺生者,有盜浮撸幸鶃y者,有欺妄
者,有兩舌者,有惡口者,有綺語者,有慳貪者,有嫉妬者,有邪見
者;婆羅門種、居士種、首陀羅種亦皆如是,雜十惡行。
(17)婆悉吒!夫不善行有不善報,為黑冥行則有黑冥報。若使此報獨
在剎利、居士、首陀羅種,不在婆羅門種者,則婆羅門種應得自言:
『我婆羅門種最為第一,餘者卑劣。我種清白,餘者黑冥。我婆羅門
種出自梵天,從梵口生,現得清淨,後亦清淨。』
(18)若使行不善行有不善報,為黑冥行有黑冥報,必在婆羅門種、剎
利、居士、首陀羅種者,則婆羅門不得獨稱: 『我種清淨,最為第一。』
(19)婆悉吒!若剎利種中有不殺者,有不盜、不淫、不妄語、不兩舌、
不惡口、不綺語、不慳貪、不嫉妬、不邪見;婆羅門種、居士、首陀
羅種亦皆如是,同修十善。夫行善法必有善報,行清白行必有白報。
若使此報獨在婆羅門,不在剎利、居士、首陀羅者,則婆羅門種應得
自言: 『我種清淨,最為第一。』
(20)若使四姓同有此報者,則婆羅門不得獨稱: 『我種清淨,最為第
一。』 」
(21)佛告婆悉吒: 「今者現見婆羅門種,嫁娶產生,與世無異,而作
詐稱: 『我是梵種,從梵口生,現得清淨,後亦清淨。』
(22)婆悉吒!汝今當知,今我弟子,種姓不同,所出各異,於我法中
出家修道,若有人問: 『汝誰種姓?』
當答彼言: 『我是沙門釋種子也。』
亦可自稱: 『我是婆羅門種,親從口生,從法化生,現得清淨,後亦
清淨。』所以者何?
大梵名者卽如來號,如來為世間眼,為世間智,為世間法,為世間梵,
為世間法輪,為世間甘露,為世間法主。
(23a)婆悉吒!若剎利種中,有篤信於佛、如來、至真、等正覺,十
號具足。
(23b)篤信於法,信如來法,微妙清淨,現可修行,說無時節,示泥
洹要,智者所知,非是凡愚所能及教。
(23c)篤信於僧,性善伲保拦删停鞂俪删停鹫娴茏臃ǚǔ
就。所謂眾者,戒眾成就,定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾成就,
向須陀洹、得須陀洹,向斯陀含、得斯陀含,向阿那含、得阿那含,
向阿羅漢、得阿羅漢,四雙八輩,是為如來弟子眾也。可敬可尊,為
世福田,應受人供養。 79
(23d)篤信於戒,拢渚咦悖瑹o有缺漏,無諸瑕隙,亦無點汙,智者
所稱,具足善寂。
(24)婆悉吒!諸婆羅門種、居士、首陀羅種亦應如是篤信於佛,信法、
信眾,成就拢洹!
(25)婆悉吒!剎利種中亦有供養羅漢,恭敬禮拜者。婆羅門、居士、
首陀羅亦皆供養羅漢,恭敬禮拜。」
(26)佛告婆悉吒: 「今我親族釋種亦奉波斯匿王,宗事禮敬,波斯匿
王復來供養禮敬於我,彼不念言: 『沙門瞿曇出於豪族,我姓卑下;
沙門瞿曇出大財富、大威德家,我生下窮鄙陋小家故,致供養禮敬如
來也。』波斯匿王於法觀法,明識真偽,故生淨信,致敬如來耳。
(27)婆悉吒!今當為汝說四姓本緣:
天地始終,劫盡壞時,眾生命終皆生光音天,自然化生,以念為食,
光明自照,神足飛空。其後此地盡變為水,無不周遍。
當於爾時,無復日月星辰,亦無晝夜年月歲數,唯有大冥。
其後此水變成大地,光音諸天福盡命終,來生此間。
雖來生此,猶以念食,神足飛空,身光自照,於此住久,各自稱言:
眾生!眾生!
其後此地甘泉涌出,狀如酥蜜。
彼初來天性輕躁者,見此泉已,默自念言:此為何物?可試嘗之。卽
內指泉中,而試嘗之。
如是再三,轉覺其美,便以手抄自恣食之。如是樂著,遂無厭足,其
餘眾生復效食之。
如是再三,復覺其美,食之不已,其身轉麁,肌肉堅'革*卬',失天
妙色,無復神足,履地而行,身光轉滅,天地大冥。
(28)婆悉吒!當知天地常法,大冥之後,必有日月星象現於虛空,然
後方有晝夜晦明、日月歲數。
爾時,眾生但食地味,久住世間,其食多者,顏色麁醜;其食少者,
色猶悅澤,好醜端正,於是始有。
其端正者,生憍慢心,輕醜陋者;其醜陋者,生嫉惡心,憎端正者。
眾生於是各共忿諍。
是時甘泉自然枯涸,其後此地生自然地肥,色味具足,香潔可食,是
時眾生復取食之,久住世間。
其食多者,顏色麁醜;其食少者,色猶悅澤。其端正者,生憍慢心,
輕醜陋者;其醜陋者,生嫉惡心,憎端正者。 80
眾生於是各共諍訟,是時地肥遂不復生。
(29)其後此地復生麁厚地肥,亦香美可食,不如前者,是時眾生復取
食之,久住世間。
其食多者,色轉麁醜;其食少者,色猶悅澤。端正醜陋,迭相是非,
遂生諍訟,地肥於是遂不復生。
其後此地生自然粳米,無有糠'米*會',色味具足,香潔可食。
是時眾生復取食之,久住於世,便有男女,互共相視,漸有情欲,轉
相親近。
其餘眾生見已,語言:『汝所為非!汝所為非!』卽排擯驅遣出於人
外,過三月已,然後還歸。」
(30)佛告婆悉吒: 「昔所非者,今以為是。
時,彼眾生習於非法,極情恣欲,無有時節。以慚愧故,遂造屋舍,
世間於是始有房舍。翫習非法,淫欲轉增,便有胞胎,因不淨生,世
間胞胎始於是也。
時,彼眾生食自然粳米,隨取隨生,無可窮盡。
時,彼眾生有懈惰者,默自念言:朝食朝取,暮食暮取,於我勞勤,
今欲併取,以終一日。卽尋併取。
於後等侶喚共取米,其人答曰:『我已併取,以供一日,汝欲取者,
自可隨意。』
彼人復自念言:此人黠慧,能先儲積,我今亦欲積糧,以供三日。其
人卽儲三日餘糧。
有餘眾生復來語言:『可共取米。』
答言: 『吾已先積三日餘糧,汝欲取者可往自取。』
彼人復念:此人黠慧,先積餘糧,以供三日,吾當效彼,積糧以供五
日。卽便往取。
時,彼眾生競儲積已,粳米荒穢,轉生糠'米*會',刈已不生。
(31)時,彼眾生見此不悅,遂成憂迷,各自念言: 『我本初生,以念
為食,神足飛空,身光自照,於世久住。其後此地甘泉涌出,狀如酥
蜜,香美可食,我等時共食之。
食之轉久,其食多者,顏色麁醜;其食少者,色猶悅澤。由是食故,
使我等顏色有異,眾生於是各懷是非,迭相憎嫉,是時甘泉自然枯竭。
其後此地生自然地肥,色味具足,香美可食,時我曹等復取食之。
其食多者,顏色麁醜;其食少者,顏色悅澤。眾生於是復懷是非,迭
相憎嫉,是時地肥遂不復生。其後復生麁厚地肥,亦香美可食,時我 81
曹等復取食之。
多食色麁,少食色悅,復生是非,共相憎嫉,是時地肥遂不復現。更
生自然粳米,無有糠'米*會',時我曹等復取食之,久住於世。
其懈怠者,競共儲積,由是粳米荒穢,轉生糠'米*會',刈已不生,
今當如何?』
復自相謂言:『當共分地,別立'巾*票'幟。』卽尋分地,別立'巾*票'
幟。
(32)婆悉吒!由此因緣,始有田地名生。彼時眾生別封田地,各立疆
畔,漸生盜心,浮碳凇F漯N眾生見已,語言: 『汝所為非!汝所
為非!自有田地,而取他物。自今已後,勿復爾也。』
其彼眾生猶盜不已,其餘眾生復重呵責而猶不已,便以手加之,告諸
人言: 『此人自有田稼,而盜他物。』
其人復告