永嘉大师禅学思想-第5章
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道歌，即是将个人彻悟的证道历程提供给后代证悟禅机的修道人做为参考，于是一开头即针对禅宗顿悟的本质上立说：君不见！绝学无为闲道人，不除妄想不求真。无明实性即佛性，幻化空身即法身。
「绝学无为闲道人」一句将禅宗顿悟的修持的精神表达出来，「绝学」去除世间的一切俗学，「无为」不作有为的修持，如此则为一个安闲自在的「闲道人」，而这样的修道人是不必重视外在形式，于是不在外在形式的修道上苦下功夫，所谓「不除妄想不求真」，即是告诫修道人不要迷惑于外在的形式，而要当下自证本性，故云：「无明实性即佛性，幻化空身即法身。」一般求道人以为道是实有之物，经常求一种外在的表现形式，以求心灵的实有满足，而事实上这种追寻都是假象，故六祖的悟道偈语为：「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。」以重视内在本性破神秀的外在修持，深合大乘起信论上说：「一切法从本以来，离言说相，离名字相，离心缘相。」 重视内在本体的解悟，反对一切有为的修持，于是「无为」似乎是永嘉禅师证道的本体，要破除一切生住异灭之相，于是在歌词上说：觉即了，不施功，一切有为法不同。住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。争似无为实相门，一超直入如来地。此段歌词中，有为与无为相对，以射箭比喻有为法的外在的限制，极富文学譬喻效果，彰显无为法的福德智慧与神通光明，顿然了悟自性。 于是证道的意义在于「觉即了」，以无为达成顿悟之功，而不在于人世间的有为施化，故「不施功」的无为，实是证道歌所宣化的主题，证道歌上说：
不求真，不断妄，了知二法空无相。无相无空无不空，即是如来真实相。心镜明，鉴无碍，廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中，一颗圆光非内外。豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。弃有着空病亦然，还如避溺而投大。舍妄心，取真理，取舍之心成巧伪。学人不了用修行，真成认贼将为子。
以上四段歌词，进一步说明「无为」的真义，无为不是不去作为，或者故意不去做为，如果是这样，将如王阳明的末学，造成满街都是圣人的弊端，故玄觉禅师感叹着说：「学人不了用修行，真成认贼将为子。」将无为也视为一种修为法，则取舍之间已失无为真谛，到头来仍是一个认贼作父的妄人。将无为也视为修成法，仍生对待法，故「了知二法空无相」是要破除一切假象，进而「无相无空无不空，即是如来真实相。」心经上说：「照见五蕴皆空」，五蕴指的是色受想行识，是一个人的意识活动，要使人的意识活动皆空无，但是执着「空」也是假象，无空无不空是一种纯粹的超越。协调有无，以至真空，故云：「弃有着空病亦然。」执有是迷，执无也是迷，故所谓的「无为」是不执着的真正无为。 由「无为」进而体验本种之空无实性，是证道的主要目的，以为众生自性，是无始无生，法尔如是，如歌词上说：
放四大，莫把捉，寂灭性中随饮啄。诸行无常一切空，即是如来大圆觉。不可毁、不可赞，体若虚空无涯岸。不离当处常湛然，觅即知君不可见。
所谓四大，是指地水火风，是血肉身躯的四种原素，由此四个原素造成个人血肉身，因个人身躯是实有的，于是人以我为中心，执着实有，拘束于一身，珍贵一己的生命，但是人若能放下四大所造成的我身，体悟「诸行无常一切空」，知道一切实有都是生灭的，生灭是无常的，是苦的，尤其是空的。由于己身是假象，于是一切毁赞，又何必认真呢？在佛学上有所谓八风：利衰毁誉称讥苦乐、紧跟着肉身而来，是烦恼的根源，若要舍去烦恼，务必「体若虚空无涯岸」，体得此「虚空」义是由「妙性本空」、「自性真空」变化而来，慧能的坛经里屡言虚空的妙用：「摩诃是大，心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛剎土，尽同虚空。」「善知识，世界虚空，能含万物色像。」「汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见，无一物可知，是名真知。」 在六祖的思想理念，是以虚空来推论自性，所谓的明心见性，即是直证本心的空性，也唯有虚空，才能证真如，超越一切有为法，体悟自性的本自清净，本自具足，又能产生万法。永嘉玄觉禅师的证道，即是由明心见性处，发挥有为与无为的辩证，以虚空的妙用，破除执有的假象，了解证道的意义及其内涵。
三、证道的境界与妙用
顿悟证道是要直指人心见性成佛，其境界与妙用，是不可言说，非文字语言所能诠释，故谓教外别传。然而证道歌撰写的目的，是想借音韵性、通俗说的歌谣，表达禅宗顿悟的奥义，以有立无，本意仍在无上，希望后学者能得意忘言，得鱼忘筌，深深体会言外之意，于是屡言证道的境界与妙用，见其歌词：宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同。游江海，涉山川，寻师访道为参禅。自从认得曹溪路，了知生死不相关。几回生，几回死，生死悠悠无定止。自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜。有生定有死，生老病死是生命存在的无奈，是众生的最大的苦恼，于是了脱生死是凡人悟道修道的目标，但是证道歌却言：「了知生死不相关」，证道的结果发现生死与我是两不相关，何必为生死苦苦烦恼。修道人若能定慧圆明，发现恒河沙数诸佛与我皆同，生死也只是泡沫，任由其生灭罢了，就如金刚经释尊所言：「如我昔为歌利王，割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」即是了脱生死，不再为生死烦恼，故谓「自从顿悟了无生，于诸荣辱何忧喜。」无生即是由生死解脱而出，了解血肉身躯，只是生灭假象，仍有一不生不灭的真体，在明心见性之后，顿现无生的妙用。 直指人心，见性成佛，是证道的境界，是不借文字语言，彰显性灵的全体大用，其意境，如证道歌云：
决定说，表真乘，有人不肯任情征，直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能。摩尼珠，人不识，如来藏里亲收得，六般神用空不空，一颗圆光色非色。净五根，得五力，唯证乃知难可测。镜里看形见不难，水中捉月争拈得。
明心见性，是禅宗的第一义谛，是直截根源，直指人心，见性成佛，当下即是，是全体大用，其它琐屑的小事，则可舍弃之，如六祖坛经上云：「汝当一念自知非，自己灵光常显现。」灵光显现，是真如本性，离开一切执着，超越一切矛盾，彻见自己本来心性的灵机，大涅盘经云：「昔善星比丘，虽诵得十二部里，犹自不免轮回者，为未见性故。」未澈知本来面目，则一切作为到头来仍是一场空梦。彻知本性，则是「六般神用生了空，一颗圆光色非色。」当下本心运用自如。所谓六般神用即是六种神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。六种神通是证道后显现的神用，一颗圆光则指证道的本体的自性清净，亦即扣紧体用而言，在用方面是「空不空」，指六种神通，不用时，丝毫不存在，恍惚是空，当其大用显现时，是心的全体大用，恍惚不空。在体方面则是「色非色」，本性是如来藏心不见形象；是非色，但是本性又为一切诸法的大本，如维摩经云：「从无住本立一切法」是有色象。说空则又不是空，道非色则又有色，故云：「镜里看形见不难，水中捉月争拈得。」也就是证道以后，是全体大用，可以拨除镜中水中的假象，而以真如来观照万物，体会诸法实相。
如何以真如来观照万物，达到全体大用的境界呢？在证道歌里有一大段详细的描写，以各种譬喻解释证道后的妙用：
震法雷，击法鼓，布慈云兮洒甘露。龙象蹴踏润无边，三乘五性皆醒悟。雪山肥腻更无杂，纯出醍醐我常讷。一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我性同共如来合。一地具足一切地，非色非心非行业，弹指圆成八万门，剎那灭却三祇劫。一切数句非数句，与吾灵觉何交涉。
这一段歌词，几乎全用譬喻，以譬喻的手法来描写感情与心灵境界是诗歌常有的技巧，此处以譬喻描写证道境界，更是难得的佳作。以雷、云、甘露说明本性的圆满自足，剎那间能够「三乘五性皆醒悟」，三乘指的是声闻、缘觉、菩萨。五性指的是定性声闻、缘觉、菩萨、不定性、无性。五性三乘的众生都能顿然证通圆融境界。此圆融境界是「一性圆通一切性」即本性圆通，此心却佛，而此佛心即是一切众生的本性，即如传心法要黄檗希运所说：「诸佛与一切众生，唯是一心。更无别法。」一心就是佛，佛的本心与我的本心是如一不二的，是没有差别相的，举水中之月为例，所谓「千江有水千江月」，千江里的月，皆是天空的一轮明月，同样我性即是如来本性，若能体会我身只是假象，就如江水，只是为了反映佛性，反映明月，要求明月，要求佛性，不宜往江水我身处寻，而是以假证真，去除假体，可知「我性同共如来合」。
可知顿悟证道，纯由自己本心，此心即是佛心，故不假他求，直证本心，明心见性。所以万殊的个体，皆是佛心所现，所谓「弹指圆成八万门」，八万法门，仍然不出于一心，由自己本性的顿悟即是一修一切修，一断一切断，此为证道的境界及其妙用。
四、证道的障碍
证道的妙用境界，是修行者的最终目的，然而修行圣少魔多，遭遇到的障碍，将不计其数，证道歌将此障碍，一一详述，提供修行者参考：
嗟末法，恶时世，众生福薄难调制。去圣远兮邪见深，魔强法弱多怨害。闻说如来顿教门，恨不灭除如瓦碎。
释迦牟尼佛曾将他灭度以后的佛法分成三个时期：一、正法住世一千年；二、像法住世一千年；三、末法住世一万年；末法时期无修行也无证悟，世间混乱「众生难调难伏，自性迷惑，以致「去圣远兮邪见深，魔强法弱多怨害。」往往以佛法为我见，不求自住清净。由佛法产生法执，言执及我执，将不立文字明心见性视为旁门左道，恨不灭除如瓦碎。 执着佛法名相，是文字障，故不立文字是禅宗消除知障的办法，在证道歌里曾自叙其经验：
吾早年来积学问，亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休，入海算沙徒自困。却被如来苦诃责，数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行，多年枉作风尘客。
不立文字者，是因恐世人执着，错认指作月，为文字束缚，非主张不读佛经，而是主张不受名相所迷，有点类似陶渊明的好读书，不求甚解之意，要得意忘言，不在名相下争辩不休，如六祖坛经云：「一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立，若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴，一切经书，因人说有。」故积学问论经疏，只在名相上争辩不休，不
