禅说庄子(一)-第5章
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。万法是因为有我才有的。〃三界唯心，万法唯识〃，离开了我，万法就没有意义。
我们每个人都生活在自己的万法之中。我的万法，就是我的家庭，我的事业，我的关系，我的身体，我的知识，我的资格，我的民族，我的国家，乃至我的世界。这些都是围绕着我在转！如果没有我，谁在说这一切呢？我们意识形态的一切一切，我所有的一切一切，严格说起来都是因我而起作用。我们都生活在〃我〃的精神圈子内，而没有超越出个人精神的天罗地网。每个人都有他的〃我所有〃，每个人的〃我所有〃都不尽一样。我们都看见了同一个天地，同一个日月，但同一个事物在各人心里不一样。有的人看到月亮很高兴，有的人看到月亮很伤感，就是这个道理。〃非我无所取〃，哪怕就是有万法存在，如果没有我，谁来认识万法？谁在感知万法？这个就是〃非我无所取〃啊。
所以〃非彼无我，非我无所取〃，这个是肯定判断，他是肯定的，要把这个话咬死了。庄子对很多事情都是模棱两可的，他的肯定判断是不多的。一般都是设问而已，他不直接地回答。但是这里他是把它作为一种很肯定的话说出来的，而且事实的确是这样的。非彼就无我了，非我就无所取了。所有的一切，都因我所取而有。用佛教的话说，就是〃心生种种法生，心灭种种法灭〃。它是〃非我无所取〃的另外一种版本。
〃是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹〃。〃是〃指前面说的一切万法，我们面对的这一切都很近，心里的万法，身外的万法，通过我们的眼、耳、鼻、舌、身、意都能感知，一切都离我们很近，近得不离分毫。但是为什么它是万法？为什么我们能够感知〃六根六尘六识十八界〃的这些来来去去的东西？它们是怎么动的？怎么发起的？密宗讲〃生起次第〃，那生起之初是什么样子的？我们可以看到第一层原因，乃至第二层、第三层原因，但最初的原因，我们还是不知道。
〃若有真宰，而特不得其眹〃，冥冥之中肯定有一个东西在这里起作用，肯定有一个最大的、最根本的主宰在起作用。用佛教的话说，肯定有佛性、真如在起作用。那么这个起作用的〃真宰〃是什么呢？我们不知道它的形象，不可说，不可说，不可思议。《庄子》里说〃不得其眹〃，它到底是什么，我们不知道。
〃可行己信，而不见其形，有情而无形。〃大道，虽然我们看不到它的形体、踪迹，但是我们肯定相信它是存在的。我们的性命肯定存在，用西方哲学家笛卡儿的话说：〃我思故我在。〃但我思的是什么东西？我为什么会思？我为什么会想？他也说不清楚。
〃有情而无形〃，什么是生命？你把生命画成个图来看，看得见吗？看不见。什么是精神？拍张照片，照个CT，你能够把精神、思维照得出来吗？照不出来。什么是宇宙？我们只看到它变化无穷的相，但它的本体我们看不见。但是我们都相信它〃有情而无形〃。很多人打坐时突然见到光了，把见到了光当成是见了道，那是不正确的。道是什么？道绝不是我们所说的那种光。白天出太阳或晚上随便点一盏灯，都比蒲团上打坐见到的光亮上一万倍。
第二部分 8。拿我们的身体说事
下面的比喻就离我们更近了。我们来看他是怎么说的：〃百骸，九窍，六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？〃
这里是直接拿我们的身体说事，拿我们的生命说事。我们有四肢百骸，三百多块骨头。九窍，指我们的眼、耳、鼻、口、肛门和下阴。六藏，指五脏六腑。这些都在我们身上，都一并地存在于我们的肉体上，躯壳之中。〃吾谁与为亲〃，我们和谁最亲近？你最喜欢哪一个器官？喜欢眼睛，还是喜欢嘴巴？喜欢鼻子，还是手脚？喜欢心，还是喜欢肝？喜欢心肝脾肺肾，还是喜欢大肠小肠？它们到底哪个对我们更重要一些？你说不清吧。
〃汝皆说之乎？其有私焉？〃既然你说不清喜欢哪一个，那就是都喜欢啦。大道无私啊！我们对自己身体的每一寸，哪怕是肤发，我们都很爱惜的。你要说单独喜欢自己身上哪一部分，也谈不上。大道对它所生成的万物，会特别钟爱哪一个，特别讨厌哪一个？这也说不清楚的。〃其有私焉？〃有些家庭父母生了七八个孩子，可能有他喜欢的，也可能有他不喜欢的。但自己身体的五脏六腑、四肢百骸、六根器官，就谈不上喜欢哪个、不喜欢哪个了。
〃如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？〃那么到底我们身上的五脏六腑、四肢百骸，哪个是君？哪个是臣？彼此之间，如果有君有臣的话，那么是心管肾，还是肾管心？这些五脏六腑到底是谁在统领？中医讲五行生克，它们是互相转动着的，谁也不能给谁做主。它们相辅相成，相依为命，谁也没有当老板的权力。从西医的角度来看，这些都是零件，在解剖学里，〃百骸、九窍、六藏〃都是零件。但零件不足以〃相治〃啊！你把它们分开，那是起不了作用的，那必然是统一的、协调的一个系统。如果不统一、不协调，它们之间互补的这个功能就不可能实现。如果都是打工的，没有老板，那么生命的整个系统就运转不起来。
〃其递相为君臣乎？〃那么是这些器官轮流坐庄吗？今天胃当董事长，明天大肠当董事长，后天心肺当董事长，或者它们民主选举，轮流执政，行不行呢？肯定不行！
〃其有真君存焉〃。虽然从我们身上的各个零部件中都找不到做主的，但因为有我们这个生命的存在，就一定有个能做主的存在。它一定就在我们的四肢百骸、六根门头、四大和合之中。这个当家做主的肯定不离开我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，不离开我们的五脏六腑，但又不是我们的眼、耳、鼻、舌，也不是五脏六腑。所以必有〃真君存焉〃，道就存在于生命之中。它与知见无关，与智慧也无关，与知识更无关。
上一次，某学员给我们带来了一本书，来让我们看前言，其中就说了一个从《庄子》中得来的道理。我们的生命与知识有什么关系？道与知识有什么关系？只要涉及到知识的东西，全部都是与道不相干的。但是我们在学道、修道，几乎没有人能够逃避这一点，把道变成了知识，把知识认为是道。所以老庄的东西了不起，它讲弃圣绝智；禅宗了不起，讲的是〃言语道断，心行处灭〃。就是要把这个东西打破，不然的话，我们活了一辈子，是怎样活的？我们的精神世界伴随了我们的一生，它是怎样运动的？与我们到底是什么关系？自己都不知道。
有句话已经成了我的口头禅了：一分钟以后你会想什么？一分钟以后你会说什么？你不知道吧，因为身不由己嘛。你的心脏怎样跳，你管不到；肠胃怎样动，你管不到；你的新陈代谢，你管不到。虽然你管不到，可总有一个东西要在其中起作用，对不对？所以庄子说必有〃真宰〃，这是对的。这个真宰是什么？说不清，但肯定有，这是绝对的。但是它是什么？你要想把它转化为知识，转化为认识，那就错了。
第二部分 9。庄子的劝世文
我们继续来看庄子下面这一段议论：〃如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，疲黄Ｒ鄱恢渌椋刹话埃 �
我们要想知道〃真君〃，就像我们现在求道一样，你能求到吗？你求得到，它不离开你；你求不到，它也不离开你。你知道它，它也不增加一分；你不知道，它也不减少一分。所以〃如求得其情与不得〃，不管你能否得到它，知不知道它，悟不悟得到它，都〃无益损乎其真〃，都不益于它，也不损于它。因为真如本身是不增不减，不生不灭的。
人一旦生成为人，从母亲的腹胎中生出来以后，就〃禀受成形〃了。你既生而为人，就不能忘身而等待形体耗尽。你的精神与外界相互摩擦不止，驰骋追逐于其中而不能停下来，这不是很可悲吗？我们自从生下来以后，我们的精气神就处于一种耗散状态，就是在人世间的各种关系之中，在是是非非之中，在荣辱、贵贱、是非、得失之中〃相刃相靡〃，就是这个样子。〃其行尽如驰，而莫之能止〃，就像放出去的牛一样，拉都拉不回来。
你想，我们要把自己追名逐利、争胜求荣的心都收回来。你收得回来吗？人往高处走啊，都是想趋吉避凶，都是想得不想失，这是人类社会生活的基本原则，也是人生的一个基本动力，谁愿意颠倒这种价值观啊？我天天想失而不想得，我想辱而不想荣，我想死而不想活，想穷不想富……可能没有人会这样想。但是道家的理念却恰恰相反，它就是要和你反起来，要扭转你的价值观念。所以庄子在这方面，对人生、对世人的感觉还是悲观的，他也是努力在卖他的劝世文，通过他的刻画，对人生实质的剖析，想让大家回归于道。
〃其行尽如驰，而莫之能止〃。在这个社会中，我们烦恼多多，每天都在这些烦恼之中打转，你要想刹车，你要想心里不动，你要想临时关闭，万事如意，行不行呢？不行。世间的因缘来来去去的，你要想它停下来，它也停不住。因为外面的因缘你做不了主，所以，〃其行尽如驰，而莫之能止〃。你说我干脆出家，抛开一切，这个就是要得止嘛！但是一般的人哪能止呢？不能止。所以庄子就说：〃不亦悲乎！〃你的生命不能做主，命运不能做主，人在社会上生活是很悲哀的，很可怜的。
〃终身役役而不见其成功，疲黄Ｒ鄱恢渌椋刹话埃 ㄎ颐瞧１沽艘簧焯煨薜溃蘖艘话倌暌膊患晒ΑＳ械娜嗽谡紊希械娜嗽诰蒙希蘼墼趺葱量嗖倮鸵膊患涑晒ΑＨ艘槐沧拥娜肥钦飧鲅拥摹！ㄖ丈硪垡鄱患涑晒Αǎ晒α四兀�
网上在论秦始皇。秦始皇统一天下后的十年光景，搞了很多建设，颁布了很多政令，如修长城，修弛道，统一度量衡，统一文字；还要到关东去视察州郡，北到山东泰山、碣石、琅玡台，南到绍兴。到郴州的时候还遇到了水怪，差点把船拱翻。走到博浪沙又遇到盗贼刺杀他，在咸阳微服私访的时候又遇到强盗。总之很劳累。北伐匈奴，南开南越，十年之中的工作量是相当大的。到底是怎样灭亡的呢？可能还是跟接班人有关。如果是长子扶苏继位的话，可能会好些。但历史不容假设，盛极一时的秦帝国，的确是迅速崛起，也迅速灭亡了。所以，〃终身役役而不见其成功〃，人世间哪里去找什么成功啊？
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第二部分 10。 人生能有不昧者乎
我喜欢结合天文学来
