格言宝藏论释+索达吉堪布-第62章
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的水泥地上；拿着人民币也会当纸撕着玩；身上若佩戴有珍宝饰物，他人索要不给偏要扔到厕所里……若非疾病所致，那定是在人间现前了饿鬼的业力。任何一类饿鬼都同样遭受着以饥渴为主的各种痛苦，转生到饿鬼界的主因即是吝啬和悭贪，或阻碍他人布施的行为。许多吝啬的富人就如守财饿鬼一样，守财饿鬼的特点即是寸步不离地守着一大堆财富，自己却只有保护的权力，没有享受的权力。华智仁波切讲过：上等富人供养三宝；中等富人布施贫众；下等富人却连自己都舍不得享受。作者在此呵斥的即是下等富人，这样的富人倒不如一贫如洗的穷光蛋逍遥自在，不吝啬的贫者有一个钱用一个钱，常常还能露出开心的笑颜。
了知教法未修行，则彼教法有何用？
庄稼长得虽壮盛，猛兽对此何生喜？
虽了知教法的意义但却从未依教修行，那么这种教法对他有什么用呢？田里的庄稼虽然长得茂盛、茁壮，食肉的猛兽对它怎会生起欢喜心呢？
教法即释迦牟尼佛的教法，是指导人类弃恶从善的正法。佛宣讲此众多法门是应众生不同的根机，为了调治众生不同的烦恼。依此教法修行的人能闭三恶道之门，转生人天善趣，乃至获得声闻、缘觉、菩萨以及佛的一切智智之位。但是通达教义而又不肯精进修持的人，则教法对他来讲也无任何意义。日常法师在讲《菩提道次第广论》时说：“佛法就是用来对治烦恼的，若未对治烦恼，学人能成就什么呢？什么也不能成就。”闻思如眼目，修行如双足，要迅速地到达解脱圣城二者缺一不可。若已见善道而不前进反走邪道、岔道、背道而驰，则正法反成堕落因。有些人虽然闻思《入菩萨行》等殊胜教典，但却把对治烦恼的方便法搁到一边作伏藏，又千辛万苦地观修气脉明点想顿超成佛。在他们眼里，对治五毒烦恼与成就佛果根本是两码事，这样又如何能得证悟呢？如果通达佛经教义，但未努力实修使自己心悟体证，则如佛经的譬喻：一个非常口渴的人掉在水里，始终未张口喝水，最后还是渴死了。同样，对于教法若仅能口若悬河地宣讲，但未依法调伏自心，遇到烦恼违缘心不堪忍而丑态百出，最终善道未成反堕魔网。比如善星比丘、大天比丘、提婆达多等皆为上述之鉴，所以修行人切勿重蹈覆辙。法王在《忠言心之明点》中说：“能讲诸论大导师，未调自续如鹦鹉，死亡顿到悔心因，教诫修行众密友。”
什么叫修法呢？一般人认为闭上眼睛打坐或在心里观想佛菩萨本尊等为修行，他们衡量修行的层次往往以神通为准，说什么天天可与佛交谈，看到什么……但对来势凶猛的烦恼却是束手无策，这种修行太过狭隘。真正的修行，按梵语和藏语来讲有两层意思：一方面确实有观想的意思，另一方面是实际行动实践修证。
比如雨水充足的夏季，田里的庄稼在农夫辛勤耕耘下长得郁郁葱葱，枝繁叶茂，馋得食草动物如兔子、山羊、牦牛等唾涎欲滴，一头扎进庄稼地旁若无人地尽情享用。而肉食类动物如虎豹等猛兽见到茁壮的庄稼丝毫不生欢喜，信步走过，也懒得看一眼，心血来潮时兴许会去打几个滚算是赏脸了。同样不精进修持的人，虽然懂得佛法教义也无用，未调伏自相续烦恼则算不上真修行人。
业力所逼之众生，有财亦不会享用，
如同乌鸦饥埋食，岂能复得自享用？
受业力所逼恼的众生，即使有财富也不懂得享用。如同乌鸦，无论多么饥饿也要埋藏食物，难道它能享用到自己埋藏的食物吗？
没有财产的时候渴求富裕，有了钱财却不会享受和正确使用，这一类人是比较愚痴的。某些精明能干的商业家、企业家一生劳苦，却享受不到自己亲手创造之财富所带来的幸福。年轻时代，他们致力于事业的拼搏，艰苦创业，没有时间和条件享受；事业稍有成功，又渴望更多的财富和地位，于是操劳、担心不亚于创业之初；到老之时，诸根衰退，美味佳肴吃在嘴里却没有味道，躺在豪华的居室中也难以成眠，对种种消遣、娱乐失去兴趣。而有些人是有钱不会用，不观察何处该用钱，何处不该用钱，总是把钱如流水般往外倒，事过之后又开始后悔：“我的命好苦，花了这么多冤枉钱，没有起到任何作用。”这也是业力逼恼的一种表现。麦彭仁波切说过：任何事情首先须要观察，观察后再作决定，决定后才能实行。
若真正把钱用在供养佛法僧方面，功德很大，即生就能得善报，何况来生。但若事先不观察，就算供养三宝，某些人也会后悔起烦恼。比如不观察供养的对境，只凭一时的感情冲动而供养，待到情绪波动时便开始后悔。这样的供养不但无功反有大过，显然是得不偿失之举，鸡飞蛋打两头空。这也是有钱财不会享用的表现，非他人强迫，而是自己业力所感。
关于乌鸦看云彩埋食的习惯，前面已作详细的宣说。那么当乌鸦饥饿的时候，它能否享用到自己以前所储存的食物呢？绝对享用不到，它的食财早已被无常的云彩带走了。狗也是如此，当得到诸如骨头之类的美餐，它马上就叼到一僻静的地方挖坑埋藏，但忘了作标记，等它饥饿之时却怎么也找不到。这肯定也是乌邪和老狗的业力所致。所以，奉劝一些有财产的人，不要学乌鸦和老狗，使用财产之前一定要仔细观察，周密安排。如《入行论》中所说：“若身欲移动，或口欲出言，应先观自心，安稳如理行。”
既不享受又不施，彼财若当成富裕，
则可将山视黄金，此为富裕唾手有。
既不懂得自己享受又不布施他人，这样的人若把财产当成富裕的象征，那他也可以将崇山峻岭观想为黄金，这样的富裕无须勤作，唾手可得。
某些富贵的人，金银满库、粮食满仓，他既舍不得自己或家人亲戚等享用，也舍不得供养布施。这样的人若自以为很富裕，或者别人觉得他很富裕的话，则是犯了原则上的错误，他们完全不懂得财富的作用，其实这样的富翁与贫民、乞丐无甚差别。何以故？因为财富只有通过使用才能体现其价值。人们追求财富目的在于使自己生活得幸福美满，或者可随意供养和布施利益自他，倘若未起到这样的作用，那么财产已经和一堆石头没有区别了。作者在此也是用一种因明的推理方法呵斥那些吝啬鬼，如果把不享用、不供施的财产视作富裕，那么一个贫穷之人坐在山顶上，将整座山都观想为黄金，这个穷人岂不是也成了大富豪吗？吝啬富翁的财产和穷人观想的黄金，其性质完全相同，那即是：起不到任何作用。如有人反驳：“我的财富是经过千辛万苦才得到的，而且眼睛现量可见，黄金不等于土石，有着本质的差别，否则便失毁了名言现量。”对如是这般讲求名言现量的人再作破析：若你们所承认的实有之财需要亲眼见到，世人共许，那么穷人仍然可以安立为世界首富。何以故？因为，珠宝店的金银珍宝、百货商场的所有货物，高楼大厦等这些勿庸置疑皆是现量能见的，甚至你可以跑到银行大厦，一饱眼福，观看巨额的人民币。只须观想“此等皆我资财”，你就马上成为巨富，而无须精勤劳作，枉造罪业。所以不使用的财富只须观想就能得到满足，观想的财富唾手可得，如是任何人都能自豪地称作富翁。
比如一个人守着一座金山，但他自己舍不得使用，也从不布施给他人，那么这座金山与一座石头山便没有什么区别。同样一个人若有一百块钱，但他自始至终紧握不放，那么这张百元面额的货币，其作用甚至比不上一张白纸。所以一个人拥有财富的时候，无论多寡，最好用于上供下施，或修学佛法，至少自己得享用到，否则此无常的财富将滋生无穷的过患。
能讲种种法非法，如此学者虽极多，
然能知法修行者，于此世人真稀少。
能够宣讲种种善法与非法的道理，这样的学者虽然非常多，但真正通达教法真义而如理修行的人，在整个世间却极为少见。
在此，“法”指佛法方面的显密教法；“非法”是指非解脱道的一般世间法，比如生物学、物理学、化学等各种学问。目前，世界上精通各种各样学问的人比比皆是，这个是某项专利的创造发明者，那个是医学专家、博士，某某又是艺术家等，这样能说会道的学者为数不少，随处可见。从佛法方面讲，能在字面或口头上作文章，以善巧方便的言语宣讲教义的人也很多。各类经论的讲义以及讲经实况被制做为录音带、录像带、光盘、书籍于法物流通处真是琳琅满目，应接不暇。从洋洋洒洒的语句和华美的字里行间可以看出，他们都能很清楚地分别法与非法，将如何坚持正法、如何铲除非法的道理论述得条条在理，确实很有见地。
虽然能宣讲法与非法的学者很多，但真能依循教理精进行持的人却寥若晨星，极其罕见。无论世法与出世法都应脚踏实地地去实践，不能驰于空相，更不能骛于虚名，应付以求真的态度实行。华丽的言辞犹如树叶，在叶子太茂盛的地方，很难见到智慧的果实，应如鲁迅先生所言：“现在的青年最要紧的是‘行’，而不是‘言’。”所以实修对治自心烦恼杂毒是通往解脱的唯一道路。既然已了达佛法的教义，就应朝着崇高的生命之巅一步一个脚印地前进。海涅说过：“人们在那里高谈阔论着天才和灵感之类的东西，而我却象首饰匠打金锁链那样，精心地劳动着，把一个个小环非常合适地连结起来。”同样，少部分通达佛法教义且又具实证的人，或于清净刹土坐享安乐，或已圆满道业乘愿再来娑婆化度有情。他们显现凡夫身相，无须多讲什么，以其实证功德自可摄受利益无量众生。而那些站在佛法的教义上口若悬河地放声宣道的人，自己未曾尝过蜜糖的滋味却如盲人引瞎子般望文生义地高谈阔论。当一些修行人对于某些境界上的疑惑启问时，他们往往哑口无言，或是说：“佛讲过，某高僧大德也讲过，可能就是……”另外世间的凡夫也有类似这种情况。学了一点禅法，知道了一点数息观及不净观的修法，虽然能背诵其中的文字，但并不了解意义，自己也从未实修。他们各种修法皆未圆满通达，却自称善解禅法，于是就胡乱传授，致使前来学法之人身心迷乱，颠倒了禅法的正相，结果一年到头一无所获。米拉日巴尊者说过：“若对烦恼不加以对治，信口开河只能象空谷传出回音。自大是招来怨尤的原因，人前缄口就无口角可生，专心修持心不会散乱，独自静住自会遇到知音。”
真正如理如实地精通了佛法的意义，然后次第去修行，这种人在整个世间都是少之又少的。修行可以到寂静的地方，也可以安住城市中。按《密集金刚》所讲，修行的地方不一定是寂静山林，但初学者首先必须要依止寂静处，不然定会因种种违缘的影响修无所成。等到一定的境界，对治烦恼有一定能力时即如《时轮金刚》和其它密续所讲，行者在城市中也无有阻碍。
贵种体端韶年者，若无学问不为美，
如同孔雀羽虽美，岂为伟人之装饰？
种姓高贵、体貌端庄且又青春美
