宗镜录略讲-第46章
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，坐在那里即使一念不生，已经不只经过八万四千的生灭变化。最后佛说，在这么快速的时间，你把它停留住了，换言之，使速度减慢，而且把慢的速度定住了，就是所求的效果、功夫。我们详细讨论这个文字，有这么一个问题。这是关于第一个问题简单的答复，好像我说的有点语焉不详，但是现在只说到这里。
这位道友的第二个问题，提到上次讲过的 “智者观命系属死生。我若能离如是死生，则得永断无常寿命 ”。道友问 “智者观命，系属死生 ”这句话的 “系属死生 ”四个字，是否是指众生的寿命在流注中的意思。 “流注 ”二字原文出于《楞伽经》，所谓生命妄想像流注，流注像什么东西呢？就在我们今天所看的河流，一百年以后，看到的还是一条河流，实际上，后浪推前浪，每一个水分子不断过去，后面的就接上来，表面上看似在流，事实上都过去了，当我们第一眼看这一滴水时，再看第二眼不晓得已经跑多远了！《三国演义》开卷词 “滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄 ”，一切永远不断地过去，这是流注的道理。
《楞伽经》上说，生命的存在，意识（意念）看起来好像有个我，实际上本来没有一个我，说现在，现在早已成过去，没有现在。说未来，未来变成现在，一说现在、未来，它又成过去了，前一个思想一讲，早已过去，流注式地在动。实际上，中间体空，然而也不能叫它空，当流注有的时候，它这股水永远看到生命是有。
佛经说： “智者观命 ”，观察人生的生命： “系属死生 ”，翻译得非常好。 “系 ”一个绳子打个结挂在上面，属于它的叫 “属 ”。比如两只手是属于我的，如果残废砍掉，两只手不属于我的，但是我还是我，不过两只手没有用了，这个叫附属于我。如果照这样来讲，今天活着的生命、身体也不附属我，这个身体也不附属于我；真正的我，不属于这个身体。这个身体系属于生灭，生命的作用，系属于寿命。也可以说，寿命的存在，是因为这个身体生灭流注的存在。因此，看起来有一个生命，实际上没有真正的生命，这个说法是小乘的说法。
“ 性 ”“命 ”要紧
大乘的说法则不然，我的这个身体，一切的生灭作用，系属这个寿命。寿命是个什么东西？问题来了！暂时不谈佛家文化，以中国固有文化来讲，孔子已经在《易经系传》上提出这个问题： “穷理尽性以至于命 ”。人要修道了生死，先要 “穷理 ”，等于禅宗的参话头，也等于佛教所言，要把一切经教道理通达透了。 “尽性 ”，然后才会了解到宇宙与人生的本来是什么。明心见性以后，才知道 “命 ”，生命的奥秘道理在什么地方。所以， “穷理尽性以至于命 ”，可以说是孔子提出修养做功夫的三个步骤，先 “穷理 ”，后 “尽性 ”再至命 “以至于命 ”，才懂得命。
我们看孔子一生， “十五岁而志于学 ”，知道这个学问， “三十而立 ”，三十岁才确定向这个学问上努力修养； “四十而不惑 ”，从三十岁到四十岁这十年当中，还有怀疑，到了四十岁确定不怀疑； “五十而知天命 ”，他才知道命， “六十而耳顺 ”，善恶是非一切无分别，一切皆是顺缘，到了 “七十随心所欲不逾矩 ”。我们勉强拿这一段来作注解。那么，由明心见性而达到真正了解这个命的学问，太不容易。这是中国固有文化孔子的说法。
佛法不大提这个事，不过，在密宗、在禅宗许多祖师的隐语里，在有些大乘经典如《华严经》里有提过。
“智者观命，系属死生 ”，有智慧的人观我们现在的寿命，是 “系属死生 ”，本来我们有个永恒不断的寿命，那个就是真我。本来无我，勉强叫它 “我 ”，那个是生命的真我。等于 “阿弥陀佛 ”四个字，翻成中文就是 “无量寿光 ”，寿即寿命，光即性光，有相之光是子光，无相之光、常寂光是母光，自己本身的光明。子母光明会合而产生这个光。譬如眼睛所见的电灯光是子光，电的功能是母光，为无相之光。所以阿弥陀佛是无量的寿命，又翻成无量寿佛。道士看到和尚念 “阿弥陀佛 ”，道士也念，他们念 “无量寿佛 ”。
无量寿是真命，众生找不到自己的无量寿，都在生死中，念念被生灭迁流了，换句话说，被生灭的流注迷糊了，找不到流注本来的功能，找到本来的功能才是我们真正的生命，那就是佛最后涅槃时说的四个字 “常、乐、我、净 ”。佛从开始说法，到中年都说： “世间一切无常、世间一切是苦、世间一切是空、世间一切是无我 ”。到了八十一岁涅槃时说： “不然，世法是常、乐、我、净 ”。这就是无量寿命。现在，因为我们没有明心见性，没有找到自己生命的奥秘，所以把无量寿光、常乐我净涅槃本身，给生死系缚住。
因此禅宗提出了生死，了现在的分段生死。我们现在人在六道轮回是分段生死。什么叫分段？比如人活到六、七十岁死了再来投胎，或者变牛、变马、变狗、变男人、女人？不知道。就是说，一个完整的生命分段存在，好比一节长面包切成一片一片还是面包。凡夫是分段生死，了了分段生死后，高一层进入 “变易生死 ”，就是罗汉。什么叫 “变易生死 ”？ “分段生死 ”是父母所生之躯死了再投胎； “变易生死 ”则能靠禅定的功力，把肉体修到留形后住世，古人能留形住世五百年的很普通。
譬如龙树菩萨有一弟子，玄奘法师到印度取经碰到他，已经活了八百年。另外，印度有一个和尚，在印度活了五百年，到中国活了五百年，叫宝掌千岁，在中国修了好几个庙子，他与达摩祖师在异乡客地相逢，了了道以后才圆寂。他在四川以及其它地方的好几个庙子，我都住过，像杭州西湖有一个中印庵，也是宝掌千岁挂单住过的茅棚，后来盖成庙子。类似这样的人很多。那么，留形住世是不是了了生死？还没有。变易生死可以把生死的快速形态减缓、延长，也就是刚才讲的，箭射出去，中途截住，停一下，把它停留住，就是这个道理。这八个字告诉诸位 “应作如是观 ”。
接下来另有一句，也是这位道友提出的第三个问题。 “我若能离如是死生 ”，我若能离开现象的分段生死，不随生灭的形态，找到了自己生命的本源。 “则得永断无常寿命 ”，无常寿命是指人世间、三界、六道的寿命无常，那么，无常寿命断除了，不随生灭法，永得真常，真常也是假定说法。常乐我净就是无量寿佛，永远达到这个境界。
以上所言，据我所知，如果详细讨论这位道友的三个问题，再引经据典发挥起来则更多，我们暂时到此为止。
第二十五章 转身不踏来时路
现在继续《宗镜录》原文：
复次，智者观是寿命，犹如河岸临峻大树，亦如有人作大逆罪，及其受戮无怜愍者。
有智慧的人看我们现在活着的寿命，非常危险、脆弱，随时有死亡的可能，等于吊在河岸边、悬崖上的大树上，随时一震动一松脱就没有命了。也像有人犯了忤逆大罪一样，这个寿命活着是在受罪。佛经翻译得真好，不翻成人生是痛苦，而翻成烦恼，烦恼并不等于痛苦。譬如快乐的日子，一边笑，哈！唱得好，可是下意识里却觉得很烦，烦者恼也，恼乱。即使在最快乐时，下意识里并不觉得快乐，甚至还带有一种淡淡的悲哀，心里觉得无聊。问好不好玩？好；好不好吃？好。但是心里头觉得没有味道。我想大家都应该有这个经验。 “受戮无怜愍者 ”，等于感情、肉体被慢慢地乱割，生命多活一年就少了一岁，心里无所依托，慢慢受戮，没有人家真正同情你、怜悯你。
如师子王大饥困时，亦如毒蛇吸大风时，犹如渴马护惜水时，如大恶鬼瞋恚发时，众生死生亦复如是。
这几句形容不同的生活形态，表面上看起来在讨论人生生命的可怕、短暂，实际上是告诉我们生命的宝贵，在那么短暂的生命当中，你要加倍珍惜自己，如何找回自己那个本有的生命、本有的本体。
各位看影视影片中的动物奇观，狮子之所以为森林之王，在天性上有了不起的地方。一个畜牧场，一大群羊或马或牛，一到晚上，一定是母的进棚，公的在外面守护，男人一定保护女人，所以男同学保护女同学应该的，自然界就是如此。兽中的兽王又有不同，它有一种威猛，敌人来袭，首先抗拒的是兽王，第二，有好吃的，它站在旁边，一看就知是兽王。我在峨嵋山看到猴王，一站出来有我们人那么高，胡子白的，傲然王者之态，威仪不同。有人把香蕉、花生一大堆拿给猴王，它眼睛看都不看，不动也不接手，小猴子分啊抢的，然后猴王一转身，群猴统统跟着走，就有那么厉害，王者就是王者。你看了动物世界的王者，也就知道人生是怎么一回事，也知道做人应该怎么效法了不起的道理。
“如师子王大饥困时 ”，狮子王很了不起，用中国文字形容，具有那种 “顾盼生姿 ”的威严。饿了、倒霉的时候，仍然不失其威严，但饿得受不了，还是很痛苦。人生在世不知有多少英雄，男的女的年轻时，都觉前途无量、后途无穷，实际上是前途有限，后途不可知，就是这样在跑，等于狮子王在大饥困时，人要到寿命终结的时候，你那个威风没有了，只有架子。
“亦如毒蛇吸大风时 ”，这是另外一个经验了，所以读佛经，如果知识不广博，很难解释。大蟒蛇嘴一张，吸一口气，所有接近其范围，空中飞的麻雀、苍蝇、蚊子、飞鸟，全被大蟒一口吞下去，这一口大风吸进来，一闭住气可能就会死亡。因此蟒蛇一吸气，背部弓起来，内部又起呼吸作用，否则很难消化。风也是饮食，所以功夫作得好的人，吸气也可以长寿。
“犹如渴马护惜水时 ”，我们的生命就像一匹马在沙漠奔驰，缺水立即倒地死亡。人在沙漠中第一个财产就是水，那个时候黄金毫无用处，我们在这里没有关系，到沙漠就晓得水的重要。渴马在沙漠中看到一滴水，那种爱惜，宁可把命给你，当这一滴水可以维系生命时，绝不让人碰。这就是说，我们对自己活着的生命，要随时珍惜、随时修持。
“如大恶鬼瞋恚发时 ”，当恶鬼发脾气时，全身起火，尤其恶鬼发火，据说喉咙冒烟，我们有没有作过恶鬼的经验都已忘记，不过据记载如此。
总之，这一段文句有正反的比方，出家同学把经典找出来，配合生物学的研究，这几句话可以写一部很好的小说，而且这些比方非常生动、浅俗、美妙。所以佛说，众生生死也是如是，要了解自己的生死、爱惜自己的生命，如何赶快努力追求生命的真谛，是本节大意。
置之死地是菩萨地
