净土大经解演义1-144+净空法师-第379章
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看看，很厉害，我赚一百万，我拿一万块钱给你，把佛菩萨全都当作贪官污吏，你怎么能求到福？你在那里造罪业，你起心动念就错了，怎么可以这样侮辱佛菩萨？以为佛菩萨跟你一样都贪财，佛菩萨要有那个本事，要你干什么？他为什么不要一百万，要你的一万？他一百万拿，一万都不给你，哪有这么傻的佛菩萨？所以我们的心态全错了，全是迷信。我们供养佛菩萨、礼敬佛菩萨，表示我们对他的尊重、爱戴，我们对他有没有求？不能有丝毫去求，为什么？那是假的，俗话说“泥菩萨过河，自身难保”，他怎么能保佑你？
真正能保佑你的是表法，你一看到佛菩萨形像就想到我应该学些什么，得懂这个道理。我见到阿弥陀佛的像、听到阿弥陀佛的名，名有意，你反观它的意，你就得利益。阿弥陀佛的意思是无量觉，我拜阿弥陀佛、我尊敬阿弥陀佛，我要学阿弥陀佛的无量觉，样样我都能觉而不迷，阿弥陀佛给我的好处就得到了。我不听他的名、不看他的像，把这个事情忘掉，所以它是提醒我，是这么个意思。拜观音菩萨，观音菩萨表的是大慈大悲，见到观音菩萨、听到观音菩萨名号，我就知道我要用大慈大悲待人接物，这就是菩萨保佑我，不是保佑你升官发财。可是我以大慈悲心处事待人接物，能不发财吗？能不升官吗？肯定的。你人有善心，你积德，积功累德，你会得这个果报，是这么个道理。千万不要搞迷信，搞迷信，不但没有福，你在那里造罪业。
你们建富丽堂皇的宫殿、这些寺庙，把佛菩萨像塑成金身供养在那里面，你都不知道，释迦牟尼佛在世一生是树下一宿，日中一食，上头没有房屋，他过的是什么生活，我们要清楚、要明了，他的生活非常简单，有个小茅蓬他就足够了。佛的心是为一切众生“调众生，宣妙理”来的，是干这个的！我们真正把他老人家所讲的听明白了、听懂了，依教奉行，这叫真供养。所以经典里面不晓得讲了多少遍，大千世界七宝供养都比不上四句偈为人演说。佛经里面的四句偈，演，我做到了，表演给别人看，我讲给别人听，那个功德超过大千世界七宝的供养。这个话不晓得讲多少遍，我们都把它忘得一干二净，还塑造金身、造这个大寺庙，以为有福，以为自己有功德，错了。当年梁武帝为佛法建了四百八十座的寺庙，供养十几万出家人，见到达摩祖师，他在炫耀他的功德。跟达摩祖师说，你看我做的这些事情，功德大不大？达摩祖师说了一句老实话，跟他讲，并无功德。这一下把他气坏了，所谓话不投机半句多，就送客，以后再不见面了。达摩祖师讲的是真话，不是假话，他没听懂。他那个修法是人天福报，与功德不相干。功德是能帮助你了生死、出三界，那个修福只是来生后世人间福报而已，这不能不懂。所以佛为我们示现、为我们表演怎样贮积功德。
现，现是示现，做出样子来，接受四众同修的供养，这个物质的供养，这叫“示”。他的果报，“生世间福善，如田生物，故云福田”。所以三宝是福田，我们用财物供佛、供法、供僧，可是你得要晓得，那真的福才行。现在佛法僧都有假的、都有冒充的，你必须要认识清楚。你要是供养假的，假的怎么？假的他破坏佛法，至少他把佛法的形象破坏了；破坏佛教形象，你还去供养他，你造罪业，那不是修福，那是在修恶报，这个很可怕。真正的三宝，佛陀在世纯真无妄，佛的正法、佛的像法还都像个样子，现在是佛的末法。末法多久？末法已经有一千年了，一万年的末法在后头还有九千年，照中国古大德的说法，今年是释迦牟尼佛灭度之后三千零三十七年，也就是末法已经是一千零三十七年，末法时期法就渐渐衰了。
我学佛，章嘉大师劝我出家，嘱咐我学释迦牟尼佛。第一本叫我读的书是《释迦谱》、《释迦方志》。老人家说，你要学佛，先要认识释迦牟尼佛，你就不会把路子走错。读了这个书之后，才晓得释迦牟尼佛这一生的行谊，出身王族，父亲是国王，十九岁舍弃王位，舍弃皇家富贵的那种生活，他出去学道、去参学。学了十二年，三十岁开悟，开悟之后一直就是教学，讲经教学，七十九岁过世，讲经教学四十九年，他的世寿七十九岁走的，走的那年七十九岁。所以经上常讲，“讲经三百余会，说法四十九年”。释迦牟尼佛一生为我们示现的是这个样子，一生没有建道场，长年住在树下，树下一宿。一生过的是游化的生活，居无定所，今天在这里，明天到别的地方去了，过的是游化的生活，没有定居。这就是说彻底放下了，他什么都不需要，只有一个目的，希望众生都觉悟，希望众生都离苦，希望众生都得乐，他一生就是这么一个目标、这么一个愿望，除这个之外，一无所求。
方东美老教授告诉我，我跟他学哲学，他说，“释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受”，这才把我过去对于宗教错误的观念修正过来了。接触到佛法，老师又告诉我：今天佛经哲学不在寺庙。我说：在哪里？在经典。你要学佛，要从经典当中学。在过去，寺庙确实代表佛法，寺庙里面这些出家人个个都是有德行、有学问，真的是了不起的人。但是现在他们不学了，不再学习经典，我们学佛要从经典当中学。这个指示非常重要，如果他不把这些话说在先，我到寺庙一看，一看不对，对老师就怀疑了，所以这个指示非常的明确。所以今天我们要种福田，真正知道福田在哪里，我们看到世间有很多贫病这些众生，他们迷而不觉，我们要去帮助他，那是种福田，救苦救难。物质上送些供养是积一点福德，但是最重要的不要忘记，要帮助他觉悟。我们给一点物质给他，他很欢喜、很感谢，很感谢他就会很用心坐下来听你讲几句话。你要告诉他，至少要告诉他，我们为什么这么苦，苦是造作不善业所感得的，我们如何能够脱离贫苦，那我们就要真正修积福德。
譬如我们没有钱，穷苦的人，我那个时候也是这种示现，我年轻的时候是很贫穷，自己生活非常艰难。章嘉大师看到我这个样子，过去生中没修福，这一生你就该受苦，教我修财布施。我跟老师讲，我生活都很困难，我哪里有钱布施？他问我，一毛钱有没有？一毛钱可以，还行。一块钱可不可以？一块钱还勉强，还行。你要有布施的心，就从一毛、一块开始布施，你要真干。我很听话，因为老师的年龄是我祖父辈，对于我们这小辈非常爱护，我们很感恩，听话，就从一毛、二毛开始布施。一毛、二毛怎么施法？那个时候逛庙，以前不上寺庙，上寺庙干什么？找经书看。因为经书市面上买不到，只有寺庙里头有，到寺庙去找经书看。寺庙里有些印经，拿着一个单子大家凑钱，不拘多少，一毛、二毛也可以，那我们就出一点；还有放生，这寺庙里常常做的；有救济，大家捐一点钱，我们随喜一毛、二毛、一块，就那么一点点。常常做，常常遇到，真有心去干，做到三、四年真有效，收入多了，多了就多做。
这佛法讲的，愈施愈多，愈多愈要施，不能够积，积财丧道。所以财叫通货，像流水一样，它流通，那边出去了，这边就进来了；那边不通了，这边也不进来了，所以古人称它作通货。我们明白这个道理，有多少就施多少，愈施愈多。真的孔夫子所说，七十随心所欲不逾矩，孔夫子到这个境界。我在七十岁也差不多，七十岁的时候几乎心想事成，想做什么事情都成功，需要多少钱不晓得从哪里来的它就来，就把事情办成，也不会多也不会少，心想事成，你说这多自在！佛教的真理，不但是有道理，是真理，你只要去做，决定有效果，真的是有求必应，这是从前章嘉大师教给我的，“佛氏门中，有求必应”。当你有求而没有感应，不是不应，你自己有业障，你能把业障消除，感应就现前，这是老师教的。怎样把业障消除？老师教忏悔，忏悔不是在佛菩萨面前悔过，不是的，他说那是形式，要真的悔过。形式不重要，实质重要，实质是什么？实质是不贰过，就是后不再造。知道自己错了，以后再不会有同样的错误，这叫真忏悔，这个管用，能帮助你有求必应。如果形式上的忏悔，痛哭流涕去忏悔，明天还照干，那是假的，那个没用处，那个不会有感应的。所以我们晓得，佛法重实质不重形式，真正忏悔是后不再造。过失只有一次，不能有重复，才能成就自己的德行，才能够恢复到自己的清净平等觉。清净平等觉是我们的真心，果德那是智慧、无量寿、庄严，都在这个经的经题上。
下面，“《甄解》曰：福田者，供养如来，所施虽少，获福宏多”。如来自性清净平等觉，也就是我们平常讲的供养三宝，他此地不用三宝，讲如来，如来是性德。所施虽然少，获福很大，你得大福报。我们在《了凡四训》里面看到一个小故事，一个年轻的小女孩，出生在农村，家庭非常清苦，有一天走到这个寺庙，身上只有两文钱，从前铜钱两文钱，她是真诚心、恭敬心把这两文钱供养三宝。寺庙里面的住持和尚看她很虔诚，给她回向祈福。这个小女孩走了。以后被选到后宫做了皇帝的妃子，叫皇妃。这过了很多年，想起早年的时候到这个寺庙供养两文钱，这一次报佛恩，她有这么大的福报做了皇妃，带千两黄金到寺庙去供养三宝。供养完毕，老和尚还在，老和尚吩咐一个徒弟给她做回向。这个皇妃心里就很不高兴，十几年前我在这里供养两个铜钱，老和尚亲自来给我回向；现在我带这么多的金银财宝来供养，你怎么只派一个徒弟来敷衍敷衍我？所以就质问老和尚。老和尚告诉她，过去小时候你那两文钱，真诚的心，所以你才能有今天这个地位，你做了皇妃。可是你今天带来这么多供养，那个福报比不上上一次，你这个福报很小，你看看傲慢的心，没有一点谦虚、谦德。她还不错，还能接受，这才真正忏悔谢罪。所以布施东西那个得福报多少，不在供施物品多少，在你的真诚恭敬。那个时候是真诚恭敬，心里一无所求，得那么大的福报。所以供养三宝我们要知道。
在今天，我们怎样供养如来？现在供养如来，如果说是你盖寺院，你盖一千座寺院，不如培养一个讲经法师，人能弘道，非道弘人。看到年轻的，这些初出家的法师，真正有道心，你要发心来照顾他，他将来成就了，你的福报大，那不可思议！我这一生感激韩馆长，她护持我三十年，没有她三十年的照顾，就没有我今天这个成就，没有她三十年照顾，大概我就还俗了。因为那个时候逼着我走两条路，不是还俗就是去赶经忏，寺庙里不要讲经的法师，我们连找个住的地方都找不到，不给你挂单。如果我们抛弃讲经做经忏佛事，每一个道场都欢迎，今天是在这个时代。所以我们晓得，要是真正有一个小地方，不要太大，小茅蓬都可以，愈简单愈好，能养道心；物质生活过好了，道心就没有了。佛教给我们，“以苦为师，以戒为师”，不能持戒、不能吃苦，他
