净土大经解演义1-144+净空法师-第428章
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诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百四十三面，倒数第六行：
“《华严经》又云”，从这里看起，“一切自在难思议，华严三昧势力故”。“又《合赞》曰：法界唯心，名佛华严。以因行华，严果德相，令显著故。入此三昧，现见十方佛及佛土。”这还是从经论当中对华严三昧的解释。黄念祖老居士注解这部大经，引用一百九十三部经论，所以我们看他的注解，也等于看了一百多部经论。这里面与《无量寿经》有关系的这些文字，都是精髓，我们在此地都看到了。这是引用《华严经》上的话来说，这两句是经文，“一切自在难思议，华严三昧势力故”。前面我们学过，华严三昧是以一真法界无尽的缘起，是它的理论、是它的归趣。通达明了，依之行事，依照这个理论、这个方向、目标来行事，我们一般讲修行，这就是三昧，这就叫华严三昧。所以得华严三昧就一切自在，为什么？华严三昧的体是一真法界，是无尽缘起，用现代的话说，就是整个宇宙。无论是性、相、理、事、因、果，没有一样不通达，没有一样不明了，所以他才得自在。由此我们可以知道，不自在从哪来的？是从迷失了自性。
我们六道凡夫，乃至于四圣法界里面那些小圣，他们没开悟。华严三昧是大彻大悟、明心见性的境界。没开悟就叫凡夫，六道里面的，大乘法里面称之为内凡，六道以内的；四圣法界称为外凡，六道之外的。为什么称他凡夫？没有见性，依旧用的是妄心，妄心就是阿赖耶，妄想分别执着。不过他们用得比我们殊胜，我们迷而不觉，又不相信佛菩萨的话，完全凭自己的烦恼习气去行事，这个行事实际上就是造孽。四圣法界虽用的是妄心，他们信佛。我用的这个字，同学们要留意，就是我们不信佛，他们信佛。为什么？他们听了佛的教诲，他真干；我们佛是天天教我们，我们也听得耳熟，我们没有真做，纵然做都打很大的折扣。譬如最基础的东西，十善业道，这是佛的基础的教诲，学佛从哪里学？就从这里学起，我们有没有做到？佛教我们不杀生，我们做到没有？我是没有杀生。蚊子来叮你，你是不是会把它打死？你要打死不就杀生了吗？再问我们有没有吃肉？吃肉也是杀生。我们有没有伤害别人的念头？有伤害别人的念头，那是杀生的念头，就是杀的心你没有断掉，你还有损坏别人的念头。偷盗，我们没做偷盗，有没有占便宜的念头？国民对国家纳税是义务，是应该的，我们有没有希望少缴一点税，找找法律条文看看有没有可以漏税的地方，咱们少缴一点。这个念头就是盗心，没有做盗，但是你有盗的心，就是有盗的念头。所以，每一条都很微细，我们好像是没做，细细想想全都犯了，这个是什么？这是六道凡夫。
四圣法界里面那些人他们真做到了，不但做到，他们做得非常微细。小乘圣人，我们看到阿罗汉、辟支佛，四圣法界前面的两类是小乘，后面是属于大乘，菩萨跟佛。小乘能够把十善业道展开为三千条，不是十条，十条展开是三千条，三千威仪；菩萨法界、佛法界那更殊胜，他们把它展开为八万四千细行。这是十法界之内的，没出十法界，外凡，他们做到了，四圣法界真正是佛弟子。由此可知，一真法界，此地讲的是一真法界，一真法界的菩萨都得华严三昧，十善业道展开不是八万四千，那是无量无边无数无尽，达到究竟圆满。所以“一切自在难思议”，我们无法想像。这是什么？“华严三昧势力故”，他们证得华严三昧，所以才有这样殊胜。自在就是解脱，佛果里面讲的三德，般若、法身、解脱，这三种圆满的证得。
《合赞》里面说，它说得比较详细，“法界唯心，名佛华严”。法界就是一切法，一切法从哪里来的？《华严经》上告诉我们，“唯心所现，唯识所变”。性相，用我们现在的话来说，性是精神现象，相是物质现象，佛经上通常用五蕴来形容它、来说明它。五蕴这五条，五种法，第一个是色，这个色是讲物质。无论在什么情况之下，或者是固体、液体、气体，总而言之它是物质，这是阿赖耶的相分。精神现象是受想行识，它感受，它有感受，也就是说它有苦乐忧喜这种感受。物质跟精神永远不能分离的，它是结合在一起的，所以任何物质现象都有受想行识。你看日本江本博士做的水实验，水是矿物，真的把它实验出来了，水会看、会听、懂得人的意思。我们对它好，它能感受到，它很快乐、很欢喜；我们对它不好，它很苦恼，它能现出相给我们看。我们对它好，说我们很喜欢你、很爱你，它的反应非常之美；我们说讨厌你，不喜欢你，它的反应很丑陋，这说明它有受想行识。用现代人的话来说，整个宇宙是个有机体，就是它是活的，它不是死的，任何物质现象里面统统有受想行识。法界唯心，这叫佛华严。
“以因行华”，华是代表因，严是代表果，这是用植物来做比喻，你看植物先开花后结果。我们在供养里面，佛法里面的供养，香花这是最常用的。一般人只知道去烧香，用鲜花去供佛，其实要懂得它的意思，不懂得它的意思，只有形式没有实质。实质比形式还要重要，这个我们要知道，佛法重实质不重形式。所以我们个人修行，就要重实质不重形式，跟大众在一起，形式很重要，为什么？它表法的。我们在佛堂大众在一块共修，佛菩萨形像前面要供香花；自己修行，自己修行就不必要，一支香就够了，香、灯、水，一杯水，我们自己个人修学的时候就行了。香代表信，信香，代表戒定，你看香赞里有“戒定真香”，它代表这个。由此可知，香是形相的，它的实质是什么？实质是戒定，如果我们没有戒没有定，光上这一支香，那只有形式没有实质。这个香提醒自己要修戒定，也提醒别人，它这个意思在。供花，花代表修因，什么是因？六度是因，布施、持戒。持戒里头，十善是因。所以我们着重在修因，花不供没有关系，我们真正修行在修因，修十善、修六度，这就是供花的意思。不供花，我们意思到了，这就是有实质没有形式，这个很重要，形式不重要。我们供果，果代表我们修行的方向、目标，果代表什么？代表菩提，代表涅槃。我们修净土的，我们这个果代表西方极乐世界，念念不忘，它取这个意思。所以香花是因，因行这个花感果德，庄严就是果德。在自身，这个果德就是经上讲的清净平等觉，这是果，提升自己的境界，庄严果德。“令显著故”，我们中国古人讲，存于内而形于外，你心里面有清净平等觉，外面就现出来。人心里面欢喜，你看满面笑容；人要有忧虑，你看他满脸就很难看，这就表现出来了。所以，如果你心地清净，清净相就现前，平等，那平等相也会现出来，这是果德的显著。
“入此三昧”，入是契入，你证得，你修成了，果是“现见十方佛及佛土”。现是现前，你现前就见到十方诸佛，见佛，你也见到十方诸佛国土；十方佛是我们的老师，十方佛土是我们修行的道场。所以释迦牟尼佛给我们示现的，他老人家一生没有建道场，为什么没有建道场？处处在在都是十方诸佛刹土，又何必要自己去建道场？自己建道场，三昧很难现前，为什么？你有分别、你有执着，你的心不清净、你的心不平等，烦恼习气放不下。释迦牟尼佛教我们这一招非常高明，统统舍掉，对这个世间没有丝毫留恋。自行化他，恒顺众生，随喜功德，哪里有缘哪里去，与一切众生结法缘。经文里面的义理广大没有边际，处处都能看到，这个地方我们就说到此地，后面还有很多补充的。
“又《嘉祥疏》曰：此三昧皆饰法身，故云华严。”这个华严，华是华丽，严是庄严。你看我们人参加宴会，穿上礼服，佩上璎珞，那是庄严，那就是华严，用这个比喻。这是用什么庄严？用三昧，用华严三昧装饰法身，这叫华严。我们看下面这一句，这是念老讲的。“因此三昧，庄严法身故。以上诸说皆明华严三昧之义”，统统都是说华严三昧的意思，这个三昧可以庄严法身。什么叫法身？“其中《合赞》所谓法界唯心，名佛华严。此表一真法界唯是自心，于此了达，即华严三昧”，这讲得好。一真法界，给你讲真的，什么叫真的？大乘教里面的定义，凡是讲真的，它永恒存在，不生不灭，永恒不变，那就是真的。那我们想想，宇宙之间万事万物什么是不变的？我们人，这人身在世间有生老病死，刹那刹那在变；人老，不是十年比十年老，不是，一年比一年老。你再细看，一个月比一个月老，一天比一天老，给你说真的，一秒钟比一秒钟老，前一秒钟年轻，这一秒钟老了，再看下面这一秒钟，我们这一秒钟又老了。刹那不住，它不停住，都在变化，这是假的，这不是真的。佛告诉我们这个道理，有这种现象你就晓得它是假的，不是真的。
我们看外面花草树木，花草树木也是无常的，花开花谢，春生夏长，秋天树叶变黄了，冬天叶就落掉了。所以它也是无常的，它不是真的，它是假的。再看矿物，山河大地也是无常的，也是刹那刹那在变化的，所以沧海桑田。你细心去观察，整个宇宙都在变。晚上我们看，晴天看空中，无量无数的星球，我们肉眼能看见的大概六千多颗星，如果用个普通的望远镜，大概可以能够看到十几万，天文望远镜那就望得更多了。这些星球有成住坏空，从天文台望远镜里面去观察，常常看到有星爆炸了，爆炸之后就看不见，就没有了，就消失掉。也发现有新的星出现，这个地方原来没有星，突然之间亮了，有新星出现，这就是星球有生有灭。一般在天文望远镜，不是精密的仪器的话，我们看到星球的生灭。所以佛讲成住坏空，讲世界成住坏空。哪一样不变？好像我们都没有发现。
我们身上，身体上真的有一样东西不灭，佛要不说明，我们都疏忽了。在楞严会上佛告诉波斯匿王，因为波斯匿王非常悲痛，年岁一年比一年老了，老了以后就死了，感到无常之苦。佛给他开示，就问他，你几岁第一次看到恒河，恒河水？印度恒河像中国的长江、黄河一样，很大的河流。他说他三岁，母亲带他经过恒河，知道那是恒河水。佛就问他，你十三岁的时候是不是比三岁老？是的。十三岁的时候，你那个见跟你三岁的见，有没有变化？他说没有变化，人是老了，我这个能见的，好像没有这种老化的现�
