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第206章

佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲-第206章

小说: 佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲 字数: 每页4000字

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  那么第二是利益众生供养。利益众生这是着重在事上,事修上说的,佛弟子起心动念都要饶益众生,不但教众生得利益,希望教众生得最殊胜最丰饶的的利益。如果没有这个愿心,那就不是佛弟子了,我得十分利益我就教给你七分、八分吧!这不是佛弟子,这是什么呢?小气,心量很小。不但要希望众生得大利益,真正希望一切众生得的利益超过我所得的,要有这样广大的心量,要以种种善巧方便帮助这些众生,这是法供养的第二。

  第三,摄受众生供养。惟有佛与大菩萨能摄受一切众生,佛门弟子学佛,学佛是什么?就要效法彼佛,佛是怎么存心?佛是怎么用心?佛是怎么待人?佛是怎么接物?这都是我们应当学习的地方。那么这些地方到那里去学呢?我们今天学阿弥陀佛,一切诸佛当中我专门学阿弥陀佛,阿弥陀佛在那里呢?无量寿经就是阿弥陀佛,你能把无量寿经,参透了,解圆了,字字句句都做到了,那就恭喜你!你跟阿弥陀佛一样,你就是阿弥陀佛。那么换句话说,就有能力摄受一切众生。你有这个愿心,更能够发愿实现你的愿心,于一切时、一切处念念之中将这个法门介绍、推荐给众生,让他欢喜接受,这就是摄受众生供养,摄受有无量的善巧方便,你有智慧你就会很灵活的去运用,摄受里面最重要的条件,佛在经上跟我们讲的四悉檀,四悉檀是摄受众生的善巧方便:第一个叫世界悉檀,世界悉檀什么意思呢?令一切众生生欢喜心。我们把佛法介绍给人家,人家不欢喜,那你就没法子介绍给他了,那基督教对佛教非常排斥,我们怎么样把佛法送给他?这个里头有善巧方便,通常一般受过高等教育知识份子排斥佛法,那又用什么方式把佛法介绍给他们?我以前在这里跟同修提示过,李炳南老居士过去在中兴大学教唐诗,讲古文,我去听了几次,全部在讲佛法,学生学了佛还不知道,妙极了!妙极了!所以你要是跟基督教徒接触,你预先把基督教新旧约找几条,记出来,我就跟你讲这几条,统统讲佛法,讲得他听到,高明!比我们牧师讲得好,他就学了佛了,学了佛他还不知道。

  所以,不要拿佛经跟他讲,他排斥。用他的经用我们的道理跟他讲,这个圆了嘛!他没有这个能力我们有这个能力。你想想看感应篇,感应篇是道教的,不是佛教的,你看看汇篇里面的注解,全是,每一条都是用佛教教义来跟他解释。所以感应篇就变成佛教的了。文是道教,里面的内容全是佛教的,你就懂得跟那个教往来我就讲你们的经典。所以我书架上有新旧约、有伊斯兰经、有可兰经,还有摩门经,我都有,我碰到他们这些教徒我就取几章跟他们讲,他们很欢喜,一点都不排斥,都不反对,这是摄受有摄受的方法。决定没有讲错,诸位晓得为什么不会讲错?没有一法不称性,既然称性了,那一法不圆融?法法圆融,可见得障碍是在我们自己错误的知见,绝不是在一切法的本身。一切法与法当中根本没有障碍,确实事事无碍,碍在那里?碍在我们的执着、妄想、分别,碍在这个地方,离开了妄想、分别、执着,万法圆融。


  佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经 第七十一卷(二次宣讲) B2…5…71

  请掀开经本第五十一面,倒数第三行。

  “复次阿难。若有善男子。善女人。闻此经典。受持读诵。书写供养。昼夜相续。求生彼刹。”

  上一次讲到这个四种修行的方法,说到供养,那么,照普贤行愿品里面的说法,是一切供养中法供养最,经中给我们列举了七种法供养:第一个是如说修行供养;第二个是利益众生供养;第三个是摄受众生供养。那么,七种我们介绍过三种,除了第一种之外,纯粹是自利的;自利实在讲就是利他,因为自他确实是不二的,凡夫迷失了事实的真相,所以在一切境缘当中,虚妄、分别、有自、有他,在佛与大菩萨的境界当中,确实没有,像我们读华严经,七地以上的菩萨,这种差别的观念,几几乎乎都没有,都断尽了。那到八地以上,更不必说了,真的是自他不二。所以在法供养里面,首先给我们提出来,如法修行供养;换句话说,这个法就是经典。佛在经上给我们所说的一定要做到,这个叫‘如说修行’。假如我们读经,天天读诵,天天研究,而做不到,这不叫修行,这种做法所得的果报,是六道里面的有漏福报,不能出三界,不能了生死,假如我们得的福报,真的了生死出三界,这个福,里面有问题。佛门所讲:三世怨啊!这一生修福,来生享福,福享尽了,这个业报就现前,又要去受罪,就是第三世你就堕落了,这个叫三世怨啊!因此,佛虽然教给我们福慧双修,真正着眼点,还是着重在修慧。

  我们仔细观察世间人,有福的人不少,说得再明白一点,有地位的人,有势力的人,有财富的人,这都是过去生中修的福。我们看看他如何运用他的财富?运用他的势力?这是智慧,没有智慧,权大势大,造的罪业也大,财大造业也大;换句话说,他没有这么高的地位、权力、财富,他造的罪业也小。如果我们能看到三世果报,那你就会觉得还是不要这些权势、财富的好。为什么呢?造的罪业太重了,后果不堪设想!这个就是佛门所讲的‘三世怨’。所以一定要修慧,慧比福还要重。那么如果讲到度众生,度众生不能没有福报,没有福报度众生就有限制,就不能够广度众生。那么由此可知,佛教给我们修福,是为了利他,佛教给我们修慧,是自利的,这个要搞清楚,自利比利他重要,这一点要知道,没有智慧,即使讲经说法,堕地狱的人还是很多还多。我们看灌顶法师,大势至圆通章后面,他老人家举出念佛人一百种果报:第一种就是堕地狱,念佛的人,弘扬净土的人,为什么还堕地狱呢?我们初学的时候,真是百思不得其解,以后我们请教李老师,他把这个道理给我们说破了。

  念佛,口念心不念,讲经,叫别人学自己不学,自己要的是什么呢?要的是名闻利养啊!要这个啊!这个问题就严重了,这个就是说稗贩如来,打着佛的旗号,欺骗众生,把佛法当作买卖啊!在这个里面,求名闻利养,果报就在阿鼻地狱,你说这个多可怕!我过去在台中求学,我跟李老师的时候,是三十二岁,当时他老人家就提出警告,不到四十岁不可以出去讲经说法,为什么原因呢?我们搞不清楚,他是个过来人,他清楚,他说你不讲说法没事,还有一点露水道心,还有那么一点儿道心,这一上台讲经说法一定就出事情,你会接触到名利财色,如果没有定功,马上就堕落了,这是过来人才知道啊!我有一天,简丰文居士,非常感慨的跟我说,他说我们讲堂这个阎瑞彦、李衍忠、阮贵良,还有一个李居士,三个人都是打算出家的,这个决心都很强的,就是因为讲经找到了麻烦三个都昏了,很感慨,哎!我叫他讲经,错了!简丰文一直说自己错了!错了!真的错呀!不讲经就没事情,这个讲完之后,那个女的听众拿着经本,这个老师啊!这个地方有问题啊!那里天天来问,好啦!问多了,这感情就问出来啦!这就麻烦,事情大了。那个年轻出家人,这个女的信徒常常来问,问问就还俗啦!就被那个皈依弟子度走啦!反过来皈依去啦!很多啊!我出家给我剃度那个师父,兴悟法师,兴然法师,统统都被徒弟度回去,年岁太轻非常非常危险。所以没有相当定力确实不可以,这个要记住。修慧比修福重要,自己不能度自己,怎么能度人呢?‘慧’是度自己,‘福’是度别人,这一定要知道,这个次序不能颠倒。那么,这是摄受众生太不容易。纵然是如法的弘经,也是修福,弘法利生决定不是修慧,是修福。因此弘法利生的法师,自己还一定要抽出时间认真的念佛,否则的话,他一生讲经说法也未必能往生;就是专弘净土的法师,未必能往生。这是真正想发心弘法的同修,无论是在家、出家,都必须要注意到。所以这是属于这个摄受众生供养。代佛宣传,把这个殊胜的法门推荐介绍给一切大众。

  第四,是代众生苦供养,众生的苦,诸佛菩萨都不能代,我们有什么能力代?这个里面的意义非常深广。佛菩萨在六道里面示现,像释迦牟尼佛在我们这个世界示现,要示现跟我们人身分完全相同,八相成道,人间走这一趟,他老人家住世八十年,八十年当中跟我们过的是一样的生活,他苦不苦?他的感受我们不管它,我们凡夫看到很委曲他,到这个世间示现,就是代我们受苦,他可以不必示现的,他来示现,代我们受苦。他要度畜生道的众生,一定要现畜生身,跟这些畜生天天住在一起,比我们人的生活环境还更苦。地藏菩萨在地狱里边度众生,地狱里地藏菩萨是什么相?不是我们画的这么庄严,不是啊!画的这个相的时候,把地狱众生早就吓跑掉了,要现地狱众生同样的相,才能度得了他。所以像观世音菩萨,在饿鬼道度众生,他现的那个相,是鬼王的色相,我们看到都害怕啦!青面獠牙。这个放焰口,讲求的那个焰口台对面扎一个鬼王,用纸做一个鬼王,焦面大士,焦面大士什么人呢?观世音菩萨,饿鬼道里现饿鬼身,这是不现同类身就没有办法度他。那么,这是说明代众生苦的一种。我们引申这个意思,今天我们台湾人的生活比大陆同胞生活过得好得太多了,现在有不少人都曾经到大陆上去观光,你看看人家过的是什么日子?特别是农村,大都市里面你还看不出来,你走到乡村里面就看到了。现在大陆宗教政策并没有开放,如果真正开放,我们发心到大陆农村里面去讲经说法,度那些人,要跟那些人过那样清苦的生活,这是代众生苦,舍弃自己富裕的生活环境,跟他们一样过清苦的生活,这就是代众生苦。现前大陆上同胞遭了很大的灾难,这个灾难在中国几百年当中没有发生过,历史上没有这样的记载,有如此大的灾难,这个大灾难之后必定有瘟疫,就是我们现在人讲的传染病,还有相当长的时间的饥荒,农田淹没不能耕作,要想恢复耕作至少要两、三年,这个后面有大饥荒啊!我们知道有这么多人在那儿受苦受难,我们今天能够把自己生活享受,能够减一分,这也是代众生苦。我们去救济他们,我们想添一件衣服,想到我添不添还无所谓,不添我也有得穿,那个添这一件衣服的钱就可以省下来去帮助他们。他们没有得穿,没有得吃,我今天想吃一餐好的,我可以减少一点,我吃一点青菜豆腐,我能把这一点节省下来去帮助他们,这都叫做代众生供养。这个一念慈悲心,就是诸佛菩萨的愿心,我们能动一念,能够这样做法,就是供养诸佛菩萨的心愿。那么由此可知,这代众生苦,我们确确实实做得到,时时处处都做得到,要常常想到那

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