修行资料汇编(真实)-第328章
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下面举例说明：
佛世时，一位比丘说：“我是一位故意造堕罪的愚者。”世尊听到之后，说：“若愚自知愚，是名为智者。”
民国弘一大师在一次演讲中示现说：“到今年一九三七年，我在闽南居住，算起来首尾已是十年了。回想这十年之中，我在闽南所做的事情，成功的却是很少很少，残缺破碎的居其大半。所以我常常反省自己，觉得自己的德行实在十分欠缺！因此，近来我为自己起了一个名字，叫‘二一老人’。什么叫‘二一老人’呢？这有我自己的根据。记得古人有句诗：‘一事无成人渐老’，清初吴梅村临终的绝命词：‘一钱不值何消说’，这两句诗的开头都是‘一’字，所以我用来做自己的名字，叫做‘二一老人’。”
从这段话中，可以看出大师的真诚，正好对论中“而能至心了知”做了很好的注解。
《竹窗随笔》中有一篇题为“愚之愚”的短文，其中讲到：世人以不识字、不懂事为愚，这当然是愚，但不是愚之愚。读尽五车书，无字不认识，收尽万般巧，无事不能做，乃至于谈玄说禅，无不贯通，但是推究他的真实之处，却是颠倒迷惑，反而被上面所说的愚者取笑，这不是愚中之愚又是什么？这就说明了下愚之相，哪种相呢？就是不懂装懂。不懂是愚，不懂装懂是下愚。不知自己有过是愚，明知有过还妄自尊大，这是愚中愚。比如：一个人没有中医的真传和实践，连一些简单的病症都没有能力治愈，只会高谈理论，还自称是名医，这就是下愚之相。
为了避免沦为下愚，下面教诫说：
故其极下，亦莫思为于法已解。
所以，至少不要自认为对法已经了解。
此处，必须辨别清楚“仅仅字面上的了解”和“在自心上真正认识”的差别。“莫思为于法已解”：不要将字面上的了解——能记能说，当作是“在自心上真正认识了法义。”比如，一位电子专业的学生，可以把电子学教科书中的公式、定理、线路图等记得滚瓜烂熟，讲得头头是道，但如果他从未实际组装过一个电器，那就不能算是真正懂电子学。因为，他只是简单地在语言和符号上重复而已。
再回到业果这个主题上来说：
理证：业果（有法）必须在自心上认识，因为仅仅凭外观上了知，不会产生真实决定的缘故。
比喻：学习木工，只看是学不会的，必须实际操作才会通达。学医只看文字是学不会的，必须实地行医才会通达。
以这样来推，我们口中虽然高谈大中观、大手印、大圆满、大禅宗，但很有可能是在下愚的状态中故弄玄虚、自欺欺人。所以，这个教诫很深。
以下，引语录说明：真正反省的人对自己是何种认识。
又博朵瓦则引此《本生论》文观察相续，如云：“虚空与地中隔远，大海彼此岸亦远，东西二山中尤远，凡与正法远于彼。”此说我等凡庸与法，二者中间如彼诸喻，极相隔远。此颂是月菩萨从持善说婆罗门前，供千两金，所受之法。
博朵瓦也引《本生论》的论文，承许必须观察自己的相续。比如《本生论》说：“虚空与大地中间相隔极远，大海东西两岸也是相隔遥远，东山和西山相隔也远，但是凡夫与正法的距离更为遥远。”这是说，我们凡庸和正法的距离，就像这些比喻所说一样极为遥远。这一颂是当年月菩萨在持善说婆罗门前，供养千两黄金所得受的妙法。
朵垅巴亦云：“若有观慧而正观察，如于险坡放掷线团，与法渐远。”
朵垅巴也说：“假如有观慧而真正做观察，就会发现自己的心和正法越来越远，就像在陡峭的山坡上放置线团，将会越滚越远一样。”“观慧”：能观察自心相续与正法是否相应的智慧。
《了凡四训》说：“吾辈身为凡流，过恶猬集，而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也。”凡夫心粗而没有观察的智慧，常自以为与法相应，其实这是愚者之相。浑身是病却自以为无病，这是无明，是对自己身为凡夫的自性毫无认识。相反，有了观察的智慧，越仔细去观察，越会发现自己过恶众多。看到自己一无是处时，才会真正害怕，知道应当惭愧、应当用功。
丙六、思已遮止恶行之理
如是思已，遮止恶行之理者。
“思”是前提，“遮止恶行”是思后止恶，或者“思”是察过知过，“遮止恶行”是改过。“不思”便不知自己的过恶何在，则过从何处改、善从何处修呢？所以，必定是在自相续上以法衡量，察出过恶之后，才能遮止罪恶。
古代的大贤人蘧伯玉，在他二十岁时，已经觉悟到以往的过错而完全改正；到二十一岁时，才知改得不彻底；到二十二岁时，回顾二十一岁，仍然像在梦中一样。这样年年改、月月改，改到五十岁时还知道四十九年的过错。我们应当这样常常察过知过，然后改过。察出一分恶，就用功遮止这份恶，这样才能真正离苦。六祖大师在《坛经》中说：“常见自己过，与道即相当。”又说：“改过必生智慧，护短心内非贤。”（改过必定会引生智慧，袒护自己的短处而不遮止，这就不是贤者。）
下面正式宣说止恶的方法：
如《谛者品》云：“大王汝莫为杀生，一切众生极爱命，由是欲护长寿命，意中永莫思杀生。”谓十不善及如前说诸余罪恶，发起意乐，亦莫现行，应修应习，应多修习，静息之心。若未如是遮止恶行，虽非所欲，然须受苦，任赴何处，不能脱故。
遮止恶行的方法，就是数数修习防护之心。如《谛者品》所说：“大王，你不要杀生，因为一切众生对自己的性命都极其爱惜，因此你想爱护众生、使众生长寿的话，不仅不能杀，即使杀生之念也永远不要生起。”这是说，对十不善业及上述其余种种罪恶，连意乐也不应让它现行，而且应多修习止息罪恶之心。如前文所说，业是由事、意乐、加行和究竟组成，既然业是由意乐所发起，修时也应当从这个根本上防护，也就是应多修静息之心，遮止心中造恶之念，这样才能清净。
为什么要多修静息之心呢？论中说：如果不这样遮止恶行，虽然不想接受痛苦，但是由于恶业力的缘故，必然要受苦。不论到哪里，业始终随身而无可逃脱，以权势、金钱、避难处等都无法遮止。所以，要能离苦，只有止恶这一条路，不可能另有侥幸。
理证：罪业（有法）意乐才刚发起时便须遮止，因为由此意乐，虽然不愿接受痛苦，但也将会引发的缘故。
比喻：对于毒性剧烈的毒品，才刚生起想喝的念头就必须遮止。
下面引公案说明：
有一次，施主供养格西们酸奶。奔公甲格西排在行列中间，他见施主供养了前面的人不少酸奶，就动念头：“轮到我这里时，恐怕就得不到了！”这时，他马上观察到自己的念头不对，就自言自语地说：“像你这种比丘对喝酸奶具有这么大的信心！”随即把碗反扣过来。等到施主供养他酸奶时，他说：“我已喝过，不愿再享用。”
又有一次，施主前去拜见他。那天上午，他在三宝所依前陈设庄严供品。当时，他观察到自己是为了在施主前炫耀，于是就向供台上撒了一把灰，自言自语地说：“你这个比丘，不要这样虚伪！”帕单巴尊者得知此事后，赞叹在后藏的所有供品中，奔公甲的这把灰算是最好的。
公案之中，奔公甲常常反观自心，一观察到心中有贪饮食、贪名声的念头时，当下便静息下来，遮止了恶行。《了凡四训》中说：“大抵最上者治心，当下清净，才动即觉，觉之即无。”
丙七、何取何舍
是故现前似少安乐，然果熟时，虽非所欲，泪流覆面而须忍受，如是之业是非应作。若受果时，能感受用无罪喜乐，如是之业是所应行。
我们事先要知道何者应作、何者应止。这一段即指出了取舍的标准。
论中说：因此，如果现前看似有一些安乐，但果报成熟时，虽然不想接受，也必须泪流满面地忍受，像这种业就不应造作。如果受报时能感得受用无罪的安乐，像这种业就应当行持。
总之，对于能感召未来痛苦的业应当禁止，对于能感召未来安乐的业应当精进。人应为自己的未来着想。如果没有因果的远见，往往会为了暂时的少许安乐，而毁坏未来生生世世的前途。所以，为了未来的福乐，应尽量断除恶业，竭力行持善业。
《集法句经》说：
往昔，佛走到一条河边，看见一位渔夫正在杀鱼，佛便问他：“你最怕什么？”他说：“我最怕痛苦。”佛说：“你不要做伤害有情的事，不要使众生受苦。使众生痛苦，你也无法获得安乐。”然后，佛说了下面这些话：
《集法句》云：“若汝怖畏苦，汝不爱乐苦，于现或不现，莫作诸恶业。设已作恶业，或当作亦然，汝虽急起逃，然不能脱苦。任其居何处，无业不能至，非空非海内，亦非入山中。”
《集法句经》说：“如果你害怕痛苦、不喜欢痛苦，那么无论在明处或暗处都不要造恶业。如果已经造下恶业或者将来造恶，那么在业力成熟时，即使你急起奔逃，也不可能逃脱恶业的苦报。不论你藏匿在何处，决定没有业所不能到的地方，非空不能到，非海不能到，也非山中不能到。”
又云：“诸少慧愚稚，于自如怨敌，现行诸恶业，能感辛楚果。”
经中又说：“对于取舍之处愚蒙的智慧浅薄者，对待自己就如同对怨敌一样地损害。他们现在所造的种种恶业，能感召未来苦楚的果报。”这样自损很不应理。真正想为自己创造美好未来的智者，应当按以下所说来取舍：
“作何能逼恼，泪覆面泣哭，别别受异熟，莫作此业善。作何无逼恼，欢喜意欣悦，别别受异熟，作此业善哉。”
“何种业在造作之后能生逼恼，令你泪流满面地别别领受它的异熟果报，这种业你不去作就很好。何种业在造作之后没有逼恼，使人内心安祥喜悦，别别地感受安乐异熟，这种业你去做就很好。”
下面这一颂有一段缘起：
往昔，王舍城中来了一位饿鬼，他对舍利子说：“圣者，我曾经是王舍城中的富商，因为悭吝而造下受生饿鬼的各种恶业，因此死后堕入鬼道。我很想让我的亲人对佛和僧众多作美食等的供养。”说了诸如此类的话。佛为了显示业果，而教诫弟子们：
“自欲安乐故，掉举作恶业，此恶业异熟，当哭泣领受。”
“自己本来想要希求安乐，却在放逸之中造作身口意的恶业。须知业无虚弃，这个恶业的异熟果，将来自己是要哭着领受的。”
又云：“恶业虽现前，非定如刀割，然众生恶业，于他世现起。”
经中又说：“虽然现前造恶业时，不一定像刀割般受苦，但这个恶业在后世决定会现起惨烈的苦果。”比如：现在杀鸡，造业时并无大苦，但将来业力成熟，堕入众合地狱、被两山夹逼时，全身一切孔穴都会血流涌注，惨不忍睹。
“由其诸恶业，各受辛异熟，是故诸众生，于他
