煮酒论道-第10章
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在，空余殷血涂。欲寻妍丑相，形质渐模糊。”
庄子的《齐物论》一开始就描写了一个叫南郭子綦的人在那里“隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦”，这个人似乎是在练内功心法，然后他就讲了“齐物而观”这一大篇道理。在各门各派的内功修炼中，无不强调“思定则情忘，体虚则气运，心死则神活，阳盛则阴消”。像马鈺传郭靖内功时就先说了这几句后，又教给郭靖：“睡觉之前，必须脑中空明澄澈，没一丝思虑。然后敛身侧卧，鼻息绵绵，魂不内荡，神不外游。”这几句话说起来甚是容易，做起来却不并不容易，试想我等谁能做到夜夜无梦而安眠？庄子《齐物论》中也讲过一些世俗之人那是：“其寐也魂交，其觉也形开”，睡时心烦意乱地不踏实，而醒来后更是形体不宁。那如何做到思定、情忘、体虚、心死呢？笔者觉得在道家来说就是先从认识上做到“齐物而观”，这也正是在认知方面达到“无为”的境界，什么大小啦、好坏啦、荣辱啦都一样，没有什么区别，那你心中自然就“空明澄澈，没一丝思虑”，反正万事万物都一样，你还想什么，有什么可想的呢？
在庄子的内七篇中，开篇是《逍遥游》，笔者觉得这是道家的主旨，而第二篇就是《齐物论》，接下来才是《养生主》、《人间世》、《大宗师》等等。这恐怕也是有意按排的，要首先从认识上达到齐物而观的境界，有了这个“思想基础”之后，才能够进一步缮性养生、成为得道的大宗师级的人物。
按照庄子文中的说法，明达了齐物而观的道理后的“大人”是怎么样处世的呢：是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄，世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己’。约分之至也。意思是说，悟道者的行为，无心害人，也不赞美仁义恩惠，举动不为谋利，不贱视奴仆，不争财宝，但也不刻意辞让财物，事情不希望借用他人，但是也不是完全凭自己的力量来耕作吃饭，不以贪污为卑贱，行为异于世俗，但也不是特别怪僻，他很随大流，而自己并不拿什么主意，也不特别地鄙视那些谄媚者，世俗的爵禄不足以让他觉得有吸引力，刑罚对他来说也并不是一种羞耻，他知道是非无法区分，细小和粗大无法度量。听说：“悟道的人，不求名声，道德最高尚的人不求有所得，大德的人忘却自我。”这才是最高的精神境界。
道法自然，凡事无可无不可，无是无非，潇潇洒洒，无行无迹，如云如水，这正是道家人物的风范。
勘破生死的困惑（1）
六、勘破生死的困惑－－－－了身达命
人人都怕死，但人人都难逃一死。道家不像道教那样鼓吹长生不老，白日升天。但是道家教人用旷达的心胸来看待生死，勘破名利关，只是小休歇，勘破生死关，方是大休歇。现代社会发展到了今天，许多神话中的描述都变成了现实。千里眼和顺风耳有什么好稀罕的？手机网络就能办到。“朝游北海暮苍梧”难吧？过去这只有神仙才能办到的事儿，现在我们依靠飞机也是家常便饭。但是，“生、老、病、死”之苦，这个当年让佛陀抛弃王子的荣华去苦苦思索的问题，在21世纪依然困扰着人们。无论是打工仔还是老板、大盖帽还是破草帽，男女老少，众生平等，在“老、病、死”三字面前，都是既害怕又无可奈何。
秦始皇当年兵威雄于天下，扫灭六国，建不世之功业，正所谓“秦王扫六合，虎视何雄哉！”但是，在“病”、“死”二字之前，秦始皇也是无能为力，缥缈的海上仙山哪里去找？长生不死之药又安在？正如江淹的《恨赋》中所说的：“至如秦帝按剑，诸侯西驰，削平天下，同文共规。华山为城，紫渊为池。雄图既溢，武力未毕。方架鼋鼍以为梁，巡海右以送日。一旦魂断，宫车晚出。”
《射雕英雄传》中写成吉思汗病重将死时，将金国献纳的玉盘和明珠全都甩了出去，然后恨恨地说道：“纵有明珠千颗，亦难让我多活一日！”是啊，这些英雄一句话就可以使几十万人流血丧命，却无法让自己多延一日之命，纵有千金万银，到得头来，连吸上几口气都是那样艰难。正所谓：“自古帝皇将相，圣贤豪杰，奸雄大盗，元凶巨恶，莫不有死！”
笔者觉得，人世间如何没有了“病”、“死”二字，那么世界三大宗教的影响力恐怕要暴跌甚至崩盘。“到头这一身，难逃那一日”，终有一死这个亡命牌插在每个人的身上，也迫使不少人收敛起贪婪骄横之心，向神佛之属低眉顿首。不少宗教也以此降服芸芸众生，佛家和基督往往讲天堂地狱之类，佛家更是讲因果报应，六道轮回。而道教（注意，并非道家）往往强调炼丹养气，长生不老，飞升成仙。所以上至帝王下至捐门槛当替身的祥林嫂都对神佛既敬又怕。大家看我国名胜古迹中保存历史比较久远的多是佛道两教的建筑，应该也有此原因。
对于生死这个人莫能解的大难题，儒家的孔圣人以一句“未知生，焉知死”轻轻地躲过，而道家是不会回避这个问题的。道家采取的是一种非常超然的态度，认为生死乃是天地间自然的变化，生不足喜，死不足痛。道家并不刻意地求生避死，而是勘破生死之念。
有个广为人知的故事，就是庄子的妻子死后，庄子不但不哭泣，反而鼓盆而歌的故事。原文是这样的：庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。说来庄子并非是那种视“升官发财死老婆”为乐事的人，就庄子的穷劲儿，恐怕也没有能力再娶了。庄子只是觉得人生中生和死都是很自然的事情，这当然超乎了一般的世态人情。好朋友惠子就不理解，责难他说：“她和你一起生活，生儿育女这么多年，你不哭，已很不对了，反而鼓盆（古人以盆作乐器）而歌，岂非有违人情？”，庄子解释说：“她刚死去，我怎么能不感叹呢。但是推究起来，人本来就是没有生命的，不但没有生命而且也没有形骸，没有形骸也没有气。她在恍惚间变为气，气变为有形骸，形骸变为有生命，现在又变而为死，这种变化就像四季的运行一样，是自然而然地运行的。她现在已经安然歇息于天地之间，而我却哭哭啼啼，我认为这样是不通达天命的，所以我不哭。”
庄子对他老婆这个样子，对自己的死也是如此，《庄子•；列御寇》篇中说：庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此！”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也。”庄子要死去了，他的徒弟想用传统的方法厚葬他。庄子说，我用天地当棺木，日月就是我陪葬的连璧，星星就是珍珠玛瑙什么的，万物是送葬的物品，这不都齐了吗，还要什么别的东西做什么啊？徒弟说，虽然这样说，但是我担心乌鸦什么的吃了先生你的身体啊！庄子说，露在外面被乌鸦吃，埋地下被蝼蚁吃，不给乌鸦而给蝼蚁，这么偏心做什么？庄子笑谈死后之事，表现得非常旷达洒脱，我想庄子一定不会让徒弟们给他守丧三年什么的，也不会反对弟子们在他死去后也鼓盆而歌。
说点题外话，由于后人实在难以理解庄子齐生死为一的思想，所以自行发挥，将此事添油加醋，弄成一则假新闻，最有名的就是《警世通言》上的第二卷“庄子休鼓盆成大道”一篇了。上面把美女们糟蹋得不轻，先说一个少妇手拿扇子扇坟头，原因是她坟中的老公留下遗言，要等坟头干了，她才能再嫁，她等不及了，就来“扇坟”。庄子的老婆也被说成是个水性杨花的女人，长得虽然“肌肤若冰雪，绰约似神仙”，但也存心不良，在庄子死后没有几天就爱上了楚国来的什么王孙（其实是庄子变化的，这里面庄子是神仙）。她听说楚王孙治病必须要庄子的脑髓，就不惜拿巨斧劈开棺木来取庄子的脑髓。最后庄子突然活过来，她又惊又羞，上吊死了。庄子也对女人彻底失望，鼓盆而歌，从而大彻大悟。这篇文流毒甚广，甚至改编成戏剧之类传世，严重损害了庄子夫人的名誉权。
其实这篇文章的作者要说文笔还过得去，写写通俗小说当个小报记者还可以，但在道家思想上的见解却非常浅薄，一味胡拼乱凑，说得大错特错，完全按照自己的浅薄理解来乱写的。这人知道有庄子化蝶这回事，却不明白庄子是讲“万物一也”的齐物论思想，就说成庄子是“白蝴蝶采百花之精，夺日月之秀……后游于瑶池，偷采蟠桃花蕊，被王母娘娘位下守花的青鸾啄死。其神不散，托生于世，做了庄周。”完全是《西游记》中的套路，他也理解不了庄生视死如归的思想，认为庄生死了老婆，却鼓盆而歌，必定是其妻极不贤良，就编出来一套奸夫淫妇的话本来，又因袭了《水浒》中一向轻视女人的套路。这只能说明道家这种对生死超然的思想一般人是难以理解的。
好了，闲话不多扯了，我们来看一下道家对生死的态度：
1生不足乐，死不足悲
道家认为生和死都是自然的一种形式，所以不必过于迷恋生，过于恐惧死。《庄子•；齐物论》：予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？
这里庄子讲了一个故事，说有个叫丽姬的美眉，可能接受了不正确的性知识，把结婚看得非常恐怖（看来古时也有这样的事情，笔者小时候看过一个小说叫《五个女子和一条绳子》，里面的这五个女子听说嫁了男人后会被“白天打，晚上压”，吓得都上吊死了），于是嫁给晋国国王时吓得哭湿了衣襟。但是真正结了婚后，才觉得并不是那样可怕，甚至还挺爽。而且住进后宫，吃肉喝酒，所以就后悔当时为什么要哭呢？庄子就此发议论道，现在人人像丽姬怕出嫁一样怕死，但谁知道是不是死就真的那样可怕，怎么知道死了的人不后悔当初拼命地留恋人世呢？
勘破生死的困惑（2）
还有一篇故事，是《庄子•；至乐》里面的：庄子之楚，见空髑髅，髐然有形。撽以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理而为此乎？将子有亡国之事、斧钺之诛而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑而为此乎？将子有冻馁之患而为此乎？将子之春秋故及此乎？
