习禅录影-第23章
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，非但我今独达了，恒沙诸佛体皆同。”明白这个，为根本智，则善于说法，通身是手眼。且须求差别智，因世间各有一行，为求说法方便权巧也，故菩萨须学五明。更须福慧双修，犹如两轮，须诸恶莫作，众善奉行。福报亦须尽力为之，此乃菩萨心肠，故虽求而不着相。一念清净，不着一尘，即与诸佛体性相接，念佛等作用即与十方诸佛之用相接。故曰：“十世古今，始终不离于当念；无边刹境，自他不隔于毫端。”如何能证得？即教汝一心不乱，一念专精，自可交感。学念佛净土与学密宗者注意。倘杂念纷飞，犹如自己信号电波已乱，如何能与诸佛菩萨相交感耶？有人谓学禅者必落小乘，即知道了这个，而冷湫湫地去，如此说则可；但谓学禅者必落小乘，实为胡说。汝等又以为无佛无菩萨耶？我今问你，你自己是有是无？倘你自己是有，则佛菩萨亦有，只是汝未能明道，功夫亦不够，故不能知耳。是以今之善知识因汝太愚，功力不足，姑教汝存疑，以待来日耳。
（九点十分上座，九点四十分下座行香。）
出口大气，一切皆休，空空洞洞，灵明觉爽，就是这个。连这个也不滞、不守，才是。现在一般佛教徒，以为除密宗之外，中国即无佛法，是真不得了。西藏密法，绝对庄严绝对清净，我等实修不起，需钱不赀，坛场仪规庄严，常先以一切用器供佛，酥油千盏，昼夜长明，即点不起。再以金银铜器以为严饰，上师之影亦不敢踏。初步修法，拜满十万拜，先学持咒观想，手中或摇铃打鼓，或结手印，三业绝对清净，比普通瑜伽，一坛法修下来约两个钟头。欲想发财有发财法，需要何种即有何法，应有尽有。真正观想成功，绝对现出佛境界，毫不虚假，此为生起次第，修福慧资粮。次为修圆满次第，亦如前法修之，持咒观想摇铃鼓，忙得不得了，然后突然身心放下，手结三昧印。汝若问此是何等境界？（香板一击──）就是这个。提起放下，放下提起！就是这个。
密宗起于莲花生大师，是为红教，后分出白教、花教，后又出宗喀巴大师的黄教，修法均大致相同，后再有达赖、班禅、章嘉、哲布尊丹巴，世世转世传法。红教大圆满，白教大手印，大法亦不供佛，不挂佛像，以绝他心妄想，与禅宗相似，但系北宗之渐教，而非南宗顿教。余往西藏一探究竟。拜唝噶大师等多人为师，彼大有禅师之风，甚是谐趣，摇桌使佛像动。余告曰：内地禅宗有高于此者，未开口先打三十板，师然之。再谈黄教，其修法有如天台宗三止三观。定慧等持日久功深，则证得菩提，如攀枝摘果，如拨芒刺背，顿脱苦厄，黄密即系似此。吾人一切能舍，但此色身则不肯舍。须知此血肉这躯乃父母欲念所生，尽为业气所聚，是以前贤大德想尽方法，先以欲钩牵，而有气功之传授也。至于藏密有谓非修双身法不能即身成就者，因后世流弊太大，元代秽乱宫廷，即为明证。故至宗喀巴大师乃改革之。然而：邪人用正法，正法亦邪；正人用邪法，邪法亦正。唯有明得这个，则一切法皆是佛法。是故：一切圣贤皆以无为法有差别。倘孔子、老子、释迦、耶稣等圣，异地异时而处，则道亦如之，唯说法方式不同耳，何必存心毁谤哉。倘 欲随缘点化之，亦勿勉强，盖明白这个，则一切宗教岂非出于这个而何耶？是以可先赞叹之，此乃以欲钩牵，令其欢喜，然后慢慢引之入道。此实为三界唯心，万法唯识之理也。
（十点上座。十点半下座行香。十点四十分再上座。十一点十分下座行香。）
口业为何？爱说话即口业。古人云：病从口入，祸从口出。故寡言少过，古之大豪杰之士，多沉默寡言，吾人应少说话。一日中有用之话仅十之一二，无用之话十之八九。必要时古人常禁语，现时当末法时代，应宗教兼通，方堪荷担好来大法。古人看教亦可悟道，以《楞严经》言，佛与阿难七处征心、八还辨见。佛最重要的结论：“即一切法，离一切相。”天目礼作偈曰：“不汝还兮复是谁，残红落满钓鱼矶；日斜风动无人扫，燕子衔将水际飞。”又有破楞严者，曰：“知见立，知即无明本；知见无，见斯即涅槃。”（注：《楞严经》原文系“知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃。”）古有末山尼者，有灌溪闲和尚欲往勘之，问曰：“如何是末山？”答曰：“不露顶。”又问：“如何是末山主？”答：“非男女相。”溪乃喝曰：“何不变去？”答曰：“不是神不是鬼，变个什么？”溪于是拜倒，侍役种菜三年。
（十一点四十分上座。十二点下座。）
（下午一点十分开始行香。一点二十三分上座。两点下座行香。杨先生摸摸腿，自言自语：学道不在腿子上。师闻言曰：）
对了！学道不在腿上，然则两天皆困在腿子上。此地亦非炼腿之地。参禅最怕老皮参，知见虽有，然在功用上即过不去，实为见地不真，终不济事，说亦说得，提公案亦知道，只是生死到来过不了关。不如先学道家密宗，先将气脉打通再说。昔有禅德，老年死危，卧床叫苦，其徒曰：“师尊莫叫可否？多难听，昔日威风尚在否？又是否有一不痛者在？”师曰：“有。”召徒前来，喔哟数声，曰：“这个不痛。”掷枕盘膝而去。
（两点二十分上座。两点五十分下座。休息。──三点十分上座。三点四十五分下座。行香──四点上座。四点三十分下座。行香。）
百丈说：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”肉身有生老病死，而这个却不因之而衰，故曰不生不灭，不垢不净，不增不减，要用便用，用后便休！行坐时应如此体验，注意身体何部分，该部分感觉即特别敏锐，倘不注意，即不感觉。即以腿痛说，一注意之，疼痛加倍，倘不去理会，则疼痛减轻。功力再深者，实根本无所谓。云何解脱？即是如此实验之，否则，空知理论而无实证，则生死到来，毫不得力。体会个什么？即体会此“灵光独耀，迥脱根尘”之这个。这个在眼能视，在耳能听，在脚能走，现在大家站立着如木柱，为何不走？而一听号令即行走，何故？即是这个之用。善体验之。
（四点五十分上座。五点三十分下座。行香。）
定无出入，心无内外。倘谓无出定入定，是为无修持经验，倘谓有出定入定，早该吃棒。
顿的就是渐的，渐的就是顿的，善体会之。但有名言，都无实义。
（六点上座。六点三十分下座。行香。）
上午将白教大手印大略讲过，现在再补述之。时在四川，红教乐剌活佛将传大法，登记者约一百余人，而经其选择结果，只二十人，传法严重之至，众人跪得腿酸骨痛，再三请之，始出登座，半晌无语，忽以板拍案，下座去。众人茫然，再请之出。大师曰：我最高之法已传，汝等智劣不懂，今传汝等较次等之法：“我即是佛，一切不管。”下座去。众人依旧不晓，再请之，大师出，曰：“不得已，再与汝等传金刚萨埵，则此法较易懂。”然其如此作法，与禅家相去不远。在小说西游记中即有一段，谓唐僧至西土取经，初予以无字之经，不识是上上等经，乃再易以有字之经。此虽系笑谈，但亦有深意在。此与傅大士为梁武帝讲《金刚经》，一拍案便下座，汝道是同是不同？
西藏向轻视内地之无佛法，抗战时期西藏大德东本格西在成都讲经，有人问：“山河大地是不是佛？”他说：“不是佛。”大众哗然。后闹至维摩精舍问焕师，焕师要我说。我说：“不须诤，现在西藏佛法原是如此。”大家又逼我，我说：“山河大地都在佛性中。”至于藏中黄教唯识之修法，与禅宗渐修同：（一）依他起，凡夫境界。（二）遍计所执，此时不理会外界外境，久之乃不起分别。（三）圆成实性，乃成现量境。此即世人重难而轻易，喜求难遇之法，恭敬信受，若挑上门之豆腐，则贱价而无人买也。走！今在现量境上体会一番，身在走，此心如如不动。
（七点十五分上座。七点四十二分下座。行香。）
不必下座，但将两腿放下，散盘逍遥坐着。现有重要话要说：……夜半正明，天晓不露。参……（此段不能记，不能记。恐害杀但有知解毫无实证者也。）
看公案语录，自有好处，但为何祖师不明说耶？曰：祖师所说尚能超过佛所说耶？佛乃正面说，后世人尚不明白。诸祖师只得作反面说，亦是权巧也。洛浦见夹山，问：“佛魔不到处，如何体会？”山曰：“烛明千里像，暗室老僧迷。”又问：“朝阳已升，夜月不现时如何？”山曰：“龙衔海珠，游鱼不顾。”
小参──晚上八点三十五分开始
朱教授：今日非常散乱，妄想很多。昨天常想笑，结果吃一香板，今天一天就不笑了，我自照一下，就没有了。我等均是居士，我意居字可改为尹字。
萧先生：“这个不加，那个不管。”今上午十时得之。下午也有八字：“蝇钻玻璃，望不能出。”腿痛依旧。昨晚风大，睡仅两小时，但今日精神并不差。
师云：此即明证，人之本能，本可昼夜长明，不须睡矣。
傅太太：下山似见山不是山，见水不是水，体会“无心恰恰用，常用恰恰无。”而今日则感到依旧，是山是水，然不感新奇矣。腿痛时，气发动了，反觉得生命力发动了，如饮醇酒，如住春风，薰薰然。又清清楚楚。
师云：今日所说功夫境界，至为相似，以后尚须下死功夫，追下去。
张委员：今天比较与前数日不同者，不是功夫，而是在行住坐卧中参话头，未忘掉丢掉，是以亦比较定，乃至在家打坐亦无如此之定，此为大不同者。师命余一心一意参话头，昨日有甚多问题，均未答复，老师说今日答复我。今又有一点心得，以余研究自然科学之人，突然来参加打七，似乎格格不入。这数日来，就我个人说，即悬此一问题在心头。闻师说：即心即佛，而平时又表现不出，看不出者，乃障碍太多。又说：如能定，则佛道亦在其中，又曰：“内净其意，是诸佛教。”现仍不知用参话头方法到底对不对，然余不问对不对，在参话头时，心即能定下来。而既能定，佛即在话头中。又内净其意，即是诸佛之所教诲。故既已内净其意，则不须话头。今下午又发生一大疑问，甚至所有功夫都垮了。师尽在说“这个”，清明在躬。我现于清净自在中，放置一话头，是即在清净心中放一件事，则不是破坏清明吗？如此参话头对我是否适合？后又注意听老师说话，但我又觉清清楚楚，然仍旧安定如常，我究应如何用功？
师云：我现在给你一总答复，听着：“内净其意，是诸佛教。”
韩居士：今日用功，念佛，念咒，倘有妄念，则不可，而应在定中，管它一下，在定中不散乱，即在听话时，亦不散乱。腿在打坐中，甚吃不消，但不敢放下。昨日之境相似有似无，只是很自在，如念摩诃般若，不论定与散乱。另外，从前参加念佛七，自己绝对禁语，除一句佛号外，口不作他用。耳除听佛号外，听他人说话，有如不闻。七�
