中国思想通史 第一卷-第73章
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木，乙以葱葱者为森林，都陷于片面的观点，而皆是己以非他，故其“相訾
相应，终身无穷”。公孙龙承藉离坚白派固有论题的传统精神，更使它条理
化。
第二，把事物的差别离异绝对化这是公孙龙学派世界观中之另一诡辩因
素。这一因素，是和庄子相对主义世界观相对立的。庄子一派的看法是：
“物无非彼，物无非是。。。彼出于是，是亦因彼。。。方生方死，方
死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。。。是亦彼也，
彼亦是也。。。彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。。。
无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉（癞）与西施，恢恑憰怪，道通
为一。”（庄子齐物论）
庄子此意，与公孙龙学派的看法相反。此种对立，即是绝对的相对主义
与绝对的绝对主义之对立。在庄子学派的绝对的相对主义世界观中，“是亦
彼也，彼亦是也”；在公孙龙学派的绝对的绝对主义世界观中，“彼且此，
此且彼，不可”，二者针锋相对，殊为显然。
正因有此对立，所以齐物论中曾依据绝对的相对主义观点，对于“指物”、
“白马”之说有所批评（详见前引）。但依年辈言，齐物论中所批评的应是
公孙龙的前辈。然由此更进，到了秋水篇中，却有下列的一段记载：
“公孙龙问于魏牟曰：‘龙少学先王之道，长明仁义之行，合同异（据
淮南子齐俗训称“公孙龙析辩抗辞，别同异，离坚白，而不可与众同道。”
则此处“合”字应是“别”字之误。），离坚白，然不然，可不可，困百家
之知，穷众口之辩；吾自以为至达矣。今吾闻庄子之言，汒焉异之，不知论
之不及与？知之弗若与？今吾无所开吾喙，敢问其方。’公子牟隐机大息，
仰天而笑曰：‘子。。知不知是非之竟，而犹欲观于庄子之言，且犹使蚊负
山，商蚷驰河也，必不胜任矣。且夫知不知论极妙之言，而自适一时之利者，
是非■井之耄壳冶朔节澔迫谴蠡剩弈衔薇保瑠＇然四解，沦于不测；
无东无西，始于玄冥，反于大通。子乃规规然而求之以察，索之以辩，是直
用管窥天，用锥指地也，不亦小乎？子往矣！且子独不闻夫寿陵馀子之学行
于邯郸与？未得国能，又失其故行矣，直匍匐而归耳。今子不去，将忘子之
故，失子之业。’公孙龙口呿而不合，舌举而不下，乃逸而走。”
秋水篇此段记载诚不可据为实录，但我们由此中的苛烈批评，却可从侧
面证明公孙龙是继承一反庄子学派的看法而成其说。
第三，我们认为，公孙龙学派的世界观诡辩性之最重要的由来，还在与
墨经作者相对立。兹将两派的主要论题，列表对照如下：
公孙龙学派的主要论题 墨经作者一派的主要论题
物莫非指，而指非指。 物达也，有实必得之名也。
有指不至。 有指不可逃。
唯谓非名。 唯吾谓非名也，则不可。
彼彼止乎彼，此此止乎此， 彼此，彼此可，彼彼止于彼，
可；彼此而彼且此，此彼 此此止于此，彼此，不可；彼
而此且彼，不可。 且此也，彼此亦可，彼此止
于彼此，若是而彼此也，则彼亦且此此也。
公孙龙学派与墨经作者的对立，固不止此；但对照前表所列的四个论题，
可以知道在斗争中产生的这两个学派的关系。
在此两派的对立中，我们认为墨经作者一派的主张，既没有合同异派“见
森林而不见树木”之失，也没有离坚白派蔽于离而不知合之过，近事理之真，
得名实之故（此点下章详论）。至若公孙龙学派所持的看法，虽可矫惠、庄
之弊，但因持之过甚，趋于另一极端，遂流于另一形态的诡辩。
正因为公孙龙学派的离坚白的世界观是唯心主义的观点，故自昔即备受
儒、墨、道诸家的掊击，近代从章炳麟诸子论略以来，识者都明斥其为诡辩。
但其诡辩的特征何在，各家皆语焉不详。
依我们的看法，此派致误之由，不出下列三端：
第一，知物之“指”固有待于能指之官能，也即能感能思之主观能力，
但感觉、表象与概念，是物质形、色、德、性的反映；无物即不能有“指”。
“指”者物之指，而物则不是指之物；故谓“指”由物生则可，谓“物莫非
指”则完全谬误，谓“奚待于物而乃与为指”则尤属荒唐。
第二，“指”中的表象或概念与所指的事物或对象诚然是有区别的，但
主观与客观之间实有其相互的照应；能指与所指如完全不合，则此指即不能
成其为指。将能指与所指混为一谈，则“存在即知”（巴克莱语），说不为
指者即非存在，那就更妄诞不经了。将二者的关联既全然抹煞，复以为离物
而“指”可独有，于是断言“而指非指”，也同样是苛察失实的谬论。
第三，宇宙间每一种类皆以个物为实体，离开个物即无种类，种类即在
于个物之中，每一个物又皆存在于关联之中，也即皆属于其种类。离开关联
或种类，便无孤立的个物存在。而此派绝不知此，将种类与个物间所本有的
生尅通转、对立统一关系完全遮断，于是以为种类的名可离开个物的名而存
在，个物的名也可外于种类的名而存在，架空立说，遂成诡辩。
第三节 公孙龙学派诡辩的概念论和推理论
由唯心主义的世界观出发，公孙龙学派进而在逻辑上提出其诡辩的概念
论。此种诡辩的概念论，是以“白马”与“马”的关系为实例而展开的。
概念论上的“白马”与“马”，即是个体概念与一般概念，或别名与共
名的关系问题。墨经论“私”与“类”，荀子论“单”与“兼”，也是讲这
一问题。
我们以为，别相是共相的基础，别名是共名的基础，也就是说，先有别
相、别名，然后概括别相而得共相，概括别名而得共名。正因为共名是概括
别名而得的，所以凡共名所有者，别名必具有之；但别名所有者，共名则不
必具有之。
进一步讲来，共名，推而共之，共则有共，至于无可再共而得大共名；
大共名最为一般，最为抽象，但其内包也最为贫乏。别名，推而别之，别则
有别，至于无可再别而得个体名；个体名最为特殊，最为具体，但其内包也
最为丰富。因此，抽象的东西是灰色的，而具体的东西是常青的。无论别名
与共名，都是从实陈事物产生的，故墨家说“名者实之宾”，又说“名以举
实”。名之所以能别，是因为事物实际中各有别相；名之所以有共，是因为
关联中的个体互具共相。名必符实，始得为真；必实且真，才可以作为实践
中的指针。
再进一步讲来，别名与共名的分别，并不是固定不变的，而是在无止的
互通互转中，别可为共，共又可为别。例如，与兽相对，马为别名；与白马
相对，马又为共名。马一方面存在于与兽相对之中，另方面又存在于与白马
相对之中，所以马名是别名，同时又是共名。马名如此，他名也是如此。
更进一步讲来，共名本来是在别名之中，离开别名更无共名。例如，马
名可以涵蕴兽名，而不足以涵蕴白马名。白马名的内包是马而又白，故较马
名为多。共名不能离别名而独有。
上述我们的看法，与公孙龙学派的看法完全不同。此派所持“白马非马”
之论，是以共名与别名之绝对分离、独立自存为前提。换言之，其根据在于
种类概念与个体概念之绝对分离，相外而不相容。所以说：
“马者，所以命形也；白者，所以命色也；命色者非命形也，故曰白马
非马。。。白者不定所白，忘之可也。白马者，言白定所白也；定所白者非
白也。马者无去取于色，故黄黑皆所以应；白者有去取于色，黄黑马皆所以
去；故唯白马独可以应耳。无去者，非有去也，故曰白马非马。”（白马论）
列宁关于辩证法问题的札记中所讲的真理，恰足以暴露公孙龙白马非马
的诡辩方法的错误：“辩证法一般的叙述（或研究）方方，必须从最单纯的、
通常的、大量的等任意的命题开始，如像树叶是绿色，约翰是人类，黑犬是
犬等等之类。在这里（正如黑格尔所曾天才的指示过的那样），便存在着所
谓个别范畴及一般范畴的辩证法。（参照亚里士多德形而上学第二卷第三篇
第四章所谓“在可见的各个房屋之外，再也不能有一个房屋——房屋一般—
—的存在。”）结局，对立物（个别范畴与一般范畴的对立）是同一物。个
别范畴不导入对一般范畴的关联中，便不存在；而一般范畴只有在个别范畴
之中，通过个别范畴，才能存在。一切的个别范畴，都不能完全箝入一般范
畴之中等等。一切个别范畴，经过若干的移行而与他种个别范畴（物、现象
过程）相结合等等。在这里已经存在着自然的必然性，客观的关联等等的要
素，端绪概念。偶然范畴与必然范畴，现象本质，也已经存在于此。因为当
我们说约翰是人类，黑犬是犬，这是树叶等等的时候，就已经将一联的表徵
作为偶然范畴而放弃，使本质从现象区别开来，将两者相互对立起来的缘故。
这样看，在任意的命题中，剔抉出辩证法全部要素的端绪，然而便可以显示
在人类的认识中一般的内在着辩证法（而且不得不如此）。自然科学已经将
各种性质的客观的自然，将个别范畴向一般范畴的转化，偶然范畴的转化，
对立物的移行交流，相互关联等，统同显示于我们（这一层也该用任意的最
单纯的实证来证明）。”（谈谈辩证法问题，参看论马克思恩格斯及马克思
主义，人民出版社版，页二八○）
这里说“黑犬是犬”，公孙龙说“白马非马”，两相对比，可知后者全
然是非辩证法的命题。公孙龙不理解特殊与普遍之辩证的统一，而形而上学
地将普遍的马自体从白马这个具体的物分离开来。
我们以为，凡马皆兼有形色，离形无色，离色无形，故白马是马。白者
必定所白，不定所白者即不能成其为白；马者必有其色，应“有马”必为黄
黑白等有色之马；色者必有其体，应“有黄黑白等有色之马”即是应“有马”；
无马形而有马色，或无马色而有马形，皆不可解。如果所谓“真际”在这里
可以勉强借用的话，那么“真际”即在实际之中，故白马是马。我们虽承认
凡马不皆是白马，但离开黑黄白等有色之马，更无马在。否则，准此“白马
非马”之义，则天下无无色之马，各个具体的马即均不得为马。更推衍下去，
就可得出“万物一马也”的结论，各个具体的物就不得为物了。然而公孙龙
明言离开别名另有共名，二者有分无合，异而不同。不但形与色可离，即形
与所形，色与所色，以及一般不定所物之纯“真际”的“物”与定于所物之
实际的“物”，也都是绝对分离的。如果拿图表示此派的论旨，则其图如下：
此种概念论，就事物之内容而言，显然是诡辩的。且就此派本身的持论
来说，也是前后自相矛盾的。兹以其意衍之，此派前后持论的矛盾，应如下
式：
天地与其所产物者，皆物也。
物（形色）者，不定所物，定所物者、非物也，故天地与其所产者皆非
物也。
就此�
