869-忏悔录-第12章
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你还没有在我的口前，放一个哨兵，也没有在我的唇周，立一扇禁门，使我的心，同别的一般作恶者，不去为自己的罪过作辩护。为此，虽在这种学说里，什么收获的希望都没有，我还同那些被选者往来。并且我决定在没有找到更满意的学说前，维持我的信心；可是我已感觉冷淡得多了。
我还想到那些更聪明的哲学家，人们所称的翰林学士。他们以为：当怀疑一切，任何真理，人都认识不到。我信这是他们的学说，人家也都这样想。可是，我对于他们的真实意向，还未能了解。
我对于我的房东，过分相信摩尼派人书中的满纸神话，不忘促他注意。当时我与摩尼派人和不信从这异端的人们，保持着同样的友谊。我觉我从前拥护他们学说的热忱，已冷却了。他们中间不少的人，潜伏于罗马。我和他们间的友谊，使我冷于别寻蹊径。啊，天地的主宰，一切有形无形之物的创造者，这又为了我已不希望在你的教会里，找到那个他们阻挡我认识的真理。我认为：相信你采取一个我们人类的肉躯肢体，是件可耻的事情。那个时候，我要想起我的天主来，我的脑海里，就来了一个物质的形象，——在我眼里，非这样的东西，是不能存在的——这是我不能避免的重要错误，几乎是惟一的原因。
也就为此，我认为：恶也是一种物质的东西。它包含两部分：一部分粗丑的，摩尼派人叫它地球，一部分精细的，他们称它作恶之魂。它在这粗坯中，如同空气，充满每个角落。我的敬爱之心，虽并不怎样光明，强迫我相信：好天主没有造过什么坏东西。我以为世间有二种互相对抗的，无穷的物体；可是好的物体，比坏的物体要大些。我的一切亵渎神的思想，都是从这个原则里来的。
当我的理智想回到公教信条上去的时候，它就趑趄不前：因为我对于公教信条的观念，是不准确的。我的天主，我认为设想你在你的各部分里是无穷的，比设想你像人的躯体，受你各部分的牵连，更适合敬重之忱。不过，你，待我挺仁慈的天主，话又得说回来，那个恶，那个违反你的一部分，是不在内的。你在那个部分里，应当是有限的。我以为：最好，你没有造什么恶。在我愚昧的观察中，恶不单是一种物体，而且是一种有形的物体：因为我看神体无非是一种细微的形体；它散播在空间。恶的本性，照我观察所得的，不能是从你来的。就是我们的救主，你的独生子，我也看他，为救赎我们，是从你一堆光明的物质中，分散下来的。我对于他的观念，都是从我错谬的见解中，演绎出来的。我相信，这样的一个性体，假使不混在血肉中，是不能由童贞玛利亚生产的。可是，那个我所虚构的东西，怎样能混而不浊呢？这，我也莫名其妙。为此，我不愿信他降孕，因为我怕我要被迫相信他受了血肉的濡染。
那些受你神光照耀的人们，假使读我《忏悔录》的话，将抱着慈悲的同情，付之一笑。但是，事实如此，我是这样的一个人。
卷五第九章 奥古斯丁与罗马的摩尼派
后来，我认为摩尼派人批评你《圣经》的话，是无法驳斥的。好几回，我想提出二三点就正于一个问题的权威者，听听他的见解。
有个人，叫爱尔比第乌斯。他公开演讲，攻击摩尼派人。在迦太基的时候，他的谈话，早在我脑海中留下一个印象，因为他所引的几段《圣经》，是不易加以非难的。摩尼派人的答辩，在我看来，是软弱的。大概正为了这个弱点，他们的答案不是广播式的，而是私授式的。根据他们的论调，新约已有人改过，目的在把犹太教的信条，羼于基督教的信条里。他们援引的经典，也都不是原封的，可是，囿于形象的我，被物质压得几乎透不过气来，像患了瘫病一般，虽欲吸些清洌的真理空气，也终归徒然。
卷五第十章 读书无兴
那个时候，我很卖力地教授文学；这也就是我到罗马来的目标。我开始结集几个学生：为了他们的宣传，我的名声，得逐渐外扬。
在罗马有种不良的作风，那是在非洲找不到的。在非洲一班无耻的学生，敢到教室里去捣乱，而这是在罗马没有的。人家对我说：罗马的学生们每能为拒交学费，而集团去就读于另一位教师。这是件不信，不义，惟金钱是重的恶行。
我恨这些家伙，可是这个恨是不纯正的。因为我的痛恨，直接为了我个人的损失，至于对他们不义之行的本身，不过是个面具罢了。
可是，这种人总是没有人格的。他们遗弃了你，去萦心于镜花水月。为了利，不怕污秽自己的手；恋爱刹那间要过去的世界，轻慢你。可是你是永远的，你提醒梦迷的他们。假使他们从迷途里回来，你就宽赦他们。现在，我还看不起这些人，为了他们的恶心，他们的负义。但是，我仍旧爱他们，希望他们改正，看学问在财帛之上，看天主在学问之上，我的天主，你是真理，你是可靠的福利，晶莹的和平之源泉。当时，我为了个人的利益，我觉难于容忍他们的恶行；至于为了你的利益，希望他们悛善之心，却很平淡。
卷五第十一章 奥古斯丁与安布罗西乌斯
那个时候，米兰人请求罗马总督委任一个文学教授，并且特准他乘公车前往。我就利用那些醉心于摩尼谬说的朋友，追求这个差使。实在我去，我们将从此分道扬镳，可是我们都蒙在鼓里。我把一篇论文，上呈于罗马总督西玛库斯。他认为满意，就指定我到米兰去。
到了那边，我去见安布罗西乌斯主教。他是当世闻名的一个杰出的圣贤。他的布道热忱，向民众散播你纯洁的麦饼，兴奋的圣油，醉人的美酒。在我不知不觉之中，你的手领我到他身边，使他引我归向你。你的这个后一个目标，我就看得很清楚。
这个天主之人，父亲一般地招待我，并且抱着主教的爱德，对于能和我相见，表示庆幸。
一见之下，我就爱他。我爱他并不是为了他是个真理的博学士，但是为了他对于我的一腔仁爱。谈到真理，我当承认：我在你教会里寻获真理的希望，早已消逝了。他的公开演讲，我必去参加。可是我没有什么正经的意向，我只想一看，这个宣讲师娴于辞令的声誉，是否名实相符。为此，我听他的演讲，专注意它的辞藻，不留心它的内容。他的演讲词，温和悦耳：比福斯图斯的要高明得多；但不及他的激昂。论到内容，个中有天壤之别：一个漫游于摩尼教的谬理中，一个传授救灵的真理。可惜，我们这些罪人离彼岸还远呢？但是我虽不自知，我却已逐渐接近它了。
在他的演讲里，辞藻以外，什么真理都不能吸引我的心。我认为天人间的路没有打通的希望，但仍未能断然忘怀。可是，我所爱的辞藻和辞藻中映出的事理，同时打入我的心坎我无法加以分开，予以摈绝。
我开始觉得，他的理论自有它的立场；公教会的道理，在我从前认为打不倒的摩尼派学说下，还有可以生存的余地。最使我动摇的，若干段晦暗的古经，在他精神的诠释下，顿消除了字义方面的黑影。对那些诽谤法典和先知书的人，从前我认为神圣不可侵犯的，现在，在听了他的演讲后，我一味驯服的态度，也改变了。
虽然这样，我还不相信我当接受公教会的理论。因为对方可能有几个博学雄辩的卫道之士，巧舌如簧，滔滔不绝地提出反证。我也不弃绝摩尼派。因为旗鼓相当，两方面都持之有故，言之成理。公教会虽已脱离了阶下囚的气色，我以为还未能高奏凯旋之歌。
我尽我的脑力，想找出几个足以压倒摩尼学说的理由。只要我的理智能了解神体，那些滥调，不单要受摧折，而且还要从我的脑海里，一扫而空。可是不能。至于这个有形的世界，世界上能同我们有耳目接触的一切，我的意见使我觉得一般哲学士的理论是最中肯的。
根据那些翰林学士的格言，怀疑一切，游移不定的我，决计脱离摩尼派：理由是为了那些哲学士的理论，胜过摩尼派的学说。可是，我绝对拒绝把我抱病的灵魂，交于那些不认识耶稣圣名的哲学士，请他们医治。
那么，我决意在公教会里，我父母的教会里，开始保守，希望真理的光明照耀我的前途。
卷六第一章 奥古斯丁的心理
主，我从小就仰望你；可是，当我徘徊歧途的时候，你在哪里，你到哪儿去了呢！我不是你造的么？我与走兽不同，我比飞禽聪明，这不是由你支配的么？我在黑暗中，走条滑溜的路，我在我身外找你，我找不到我心之主。我沉入海底，我怅惘，我失去了寻获真理的希望。
我虔诚的母亲，已追踪而来。梯山航海，把你做靠山。为寻我，任何危险都不怕。当浊浪排天，危急万状的时候，她反去鼓动那些理应安抚旅客的水手，保他们平安到达目的地。这是出于你特别的启示。
她觉得我在极度的危险中，因为对于真理，我已失望。我对她说：我已脱离摩尼派，但还没有做天主教教徒。这个消息，她也不以为意。她只认为：这是黑暗中的一线之光。她在你前，哭我的沦亡，看我当作一个死人，一个应当救活的死人。她把我放在她思想的抬架上，请你再说一次你向那个寡妇的亡儿说的话：“青年，我命你起来！”他复活之后，就开始讲话，你也就把他还给了他的母亲。她虽晓得她哭哭啼啼，天天为我向你祈求的，已实现了一部分，仍不表示过分乐观。理由是简单的，因为我虽放弃了异端，我还没有寻获真理。她确实相信，你允许给她的恩惠，不是零碎的，而是整个的。她希望满怀，镇静地对我说：她深信耶稣基督，要使她在长眠之前，看见我做个虔诚的教徒。可是仁慈的泉源，她在你台前，更热忱地流泪祈祷，催你及早光照我的黑暗。实现你的救援。请看她怎样兴高彩烈地，跑到堂里去听圣安布罗希乌斯的演讲，视同常生的源泉。她看他像天使。她认清：我的进入那个疑虑不安的心境，是出于他的推动。那场恶病，如医生们习惯说的，一度使我陷入昏迷状态，可是终于恢复了我的健康。
卷六第二章 莫尼加的牺牲
照她在非洲流行的习惯，我的母亲，每携羹浆、面包、清酒，去扫殉教圣人的墓；看门人对她下了一个警告。她一知道这是主教的禁令，就敬谨地予以接受。她的这种在长者命前不加考虑轻弃自己的精神，使我称奇。她在饮食上，从不过度：她爱酒，她也爱真理。她不像别的许多男女们在淡泊前，如同酒鬼在一杯清水前，感到无聊。她到殉教圣人坟上去的时候，她每提着一筐平凡的菜肴；这是一边为自己用，一边为同伴用的。她的那杯为滋润她的舌尖的酒，不单�
