净土大经解演义1-144+净空法师-第140章
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诸佛如来、一切万法，真相是什么？真相是心现识变。这个事实真相明白了，所以菩萨就得随顺忍。忍是什么？忍是定，忍是三昧，忍是不起心不动念、不分别不执着。一切万法，无量无边的诸佛刹土、十法界依正庄严放在面前，能不起心不动念、不分别不执着，而且又了了分明。像什么？像我们看电视一样，我们电视的画面是不是刹那生灭？在量子力学里头讲，就是极其微细的光点刹那生灭组成的这个现象。要用量子，我们说它科学也可以，量子科学这个眼光来看电视，那它就是一粒一粒闪光的一种连续相，连续不能叫相续，相续是前面跟后面完全相同，它这是每个光点都不相同，所以它是连续的相，不是相续的相。这个连续相实际上是空无所有，它生灭太快，忽生忽灭，生灭它没有停下来，是这么一个现象。所以在这个现象里面，正如同世尊在《般若经》上所说的，一切法，诸佛如来一切法，“无所有，毕竟空，不可得”，这叫随顺忍。他在一切法，就是一切现象里头，他不起心不动念、不分别不执着，他随顺忍，这是证悟的人，我们所说的法身菩萨，他在一切现象里面是这样的态度，绝对正确。不是他没有看清楚，不是没有听清楚，看得清清楚楚，听得明明白白，没有起心动念，这叫如来，这个人就是如来，他生智慧不生烦恼。
不起心、不动念，生什么智慧？根本智，《般若经》上说的“般若无知”，那是根本智，他不起心不动念，那是根本智。起作用是有人来请教他，向他请教，他给别人讲解，那是“无所不知”，般若无知，无所不知。所以他在十法界应化，跟这些凡夫面对面的时候他是无所不知，不跟这些凡夫面对面的时候他是无知。无知跟无所不知是一不是二，这个意思深。无知是什么？无知是隐，无所不知是显，隐显不同。众生面对面那是缘，没有缘的时候他隐而不显；遇到缘的时候，他就从隐显露出来，显露出来无所不知。为什么？一切法没有一法是离开自性的，所以见性之人他就契入这个境界。学佛的终极目标没有别的，就是教你明心见性。诸佛如来没有丝毫嫉妒心，没有丝毫障碍你的心，都是希望你赶快回归自性。我们大家所证得的完全相同，在古佛的证分上没有一丝毫增加，在初证入境界的人，它也没有一分缺少，不增不减，不生不灭，这得随顺忍。我们虽然没有证得，我们今天从佛菩萨圣教里面听明白、听懂了，那就应当学佛菩萨，在一切境界当中我们能够随顺。普贤菩萨教我们“恒顺众生，随喜功德”，为什么要恒顺、为什么要随喜？知道一切法无所有、毕竟空、不可得。你这个随顺是自然的，佛家的术语讲“法尔如是”，法本来就是这样的。自在随缘，自在从随缘当中看到，随缘从自在当中看到；换句话说，不能随缘的，他怎么也不自在，他烦恼缠缚他，真正自在的人一定随缘。从这些地方可以能观察他悟入境界浅深差别，能看到他修证的功夫。
另外一种，或入初地，舍身到极乐世界去了，去亲近阿弥陀佛，这特别的缘分。即使是菩萨，认识净宗法门还是要靠缘分，没有缘分确实许许多多菩萨没有想到这个事情，没缘。要有人跟他提起，他学得比我们快，为什么？他有定功。在禅定里面没有空间跟时间的维次，所以只要一有人提醒，他立刻就见到极乐世界。虽然十方诸佛大力的弘扬净土，依然有许多菩萨不相信。当然这些不相信的菩萨，初地以前的，纵然是分别执着断了，分别执着的习气还在；入了初地，习气就断了，见到阿弥陀佛，见到极乐世界，这个地方是最适合修行证果的所在。到那里去不是为别的，为修行证果，为契入诸佛境界，为这桩事情到极乐世界去，在那边修行成就，就是大彻大悟、明心见性。在我们这个世界修行也行，也能入这个境界，虽然同样是开悟，开悟里头境界还是不一样，大致相同，细说还是有差别。这就是《华严经》上四十一个阶级，前面十信位不算，从初住算起。把这些阶级消除，回归到究竟大圆满，在极乐世界所用的时间不长，在诸佛国土里要用相当长的时间，在极乐世界是大幅度的缩短，所以说那是个修学的好处所，他们去了。这个意思我们要懂，我们要认真努力的学习，要在日常生活当中学习恒顺众生、随喜功德。
下面老居士引用《弥陀疏钞》，莲池大师的，《疏钞》里说：“故知念佛，菩萨之父，生育法身。乃至十地始终，不离念佛。何得初心自足，不愿往生”，“可见净土法门正契菩萨之机”。念佛法门说是菩萨之父，这是比喻，比喻什么？比喻你能够证得法身；实在是说，法身是本有的，法身不生不灭，法身就是净宗法门里面所说的常寂光，真如本性。本性我们迷了，虽有，实在讲它从来也没有离开我们，我们就是不认识它。法身，法身是一切法的法性，法身虽然从相上讲的，性相是一不是二。什么是性？相就是性。什么是相？性就是相。性相一如，性相不二，这是你真见到了，真搞清楚了。生灭的是相，不生不灭的是性，生灭跟不生灭和合在一起，分不开，所以生灭永远不会间断。什么原因？性不生不灭，它怎么会间断。只要离相，这个离是不要执着相，不要去分别，在相上不要起心动念，这叫离相。“离一切相，即一切法”，你只要是不分别不执着、不起心不动念，一切万法无不是自性。这个时候心现识变这种境界你完全看到了。《疏钞》用念佛这个法门，用这个法门恢复自性，因为你本来是佛，现在又念佛，本来是佛是因，现在念佛是缘，因遇到缘，果报就现前，这个果报就是你入佛境界。所以把念佛比喻作父母，能生育法身，这是用比喻上说的。
底下说，乃至十地始终不离念佛。菩萨修行修到最高的阶段，像我们念书一样，念研究所、念的是博士班，在这个阶段修什么？全修的是念佛法门。始是初地，终是十地，自始至终不离念佛。我们再看善财五十三参，十地始终不离念佛就是讲五十三参。善财童子第一位参访的善知识，吉祥云比丘，我们在《四十华严》去看，吉祥云比丘是什么地位？圆教他是初住，别教他是初地。他修的念佛法门，他修般舟三昧，专念阿弥陀佛求生极乐世界。十地是法云地，在《华严经》里面讲得更高，讲到等觉，比十地还高一层。第五十三参，善财童子参访普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐，终！吉祥云比丘是始，善财童子五十三参一向专念阿弥陀佛，一点都不假。当中虽然经历五十一个位次，广学多闻，目的何在？目的是开后得智，后得智是什么？无所不知。他去参访，到处参学，到处观摩、考察、学习，无所不知，做出来给我们看。无知跟无所不知同时同处在落实，这个妙！为什么能同时同处？因为相有性空，有是幻有，空是真空，它没妨碍，理事无碍，事事无碍。
这个境界在哪里？就在我们面前。我们为什么不知道？迷了。怎么迷了？你有自私自利，你有我见、有我执、有法执、有分别、有妄想，当下就是！可惜你见不到。大彻大悟之后，人家一问你，还是老样子，一点没改变，没悟的时候是这样，悟了之后还是这样。没悟的时候，禅宗有个公案，就是有个小故事很有意思，没有开悟的时候，“看山是山，看水是水”；在修行过程里面，功夫进步了，“看山不是山，看水不是水”；大彻大悟以后，“看山还是山，看水还是水”。修学三个阶段，说明没悟之前，迷而不觉；修学过程当中觉而不迷，但是没有圆，都偏在一边；真正觉悟了，觉迷不二，迷悟是一，一桩事情。觉悟的人了解事实真相，迷惑的人他不知道，也过了这一辈子。觉也不是难事，只要肯放下一点，你智慧就透一点。没有证得圆觉，还是会造业，为什么？习气，烦恼习气它还是起作用，所以他还会造业。虽造业，虽受果报，比别人觉悟得快，纵然是受果报，一觉悟，他就能够转变。只要转迷为悟，在现实环境里，那你就是转苦为乐，我们今天讲，他就能化解灾难。如果是迷，那你就得接受灾难；觉悟了之后，他能化解灾难；彻底觉悟了，灾难就没有了。这境界不相同！所以无比殊胜的方法是念佛，这是讲法门，八万四千法门，无量法门，哪个法门第一？念佛，而且告诉你“持名念佛”，第一当中的第一。你不深入不了解，深入之后才明白这个法门无比殊胜。
那我们也学了，学了这么多年没什么效果，这是什么原因？你不会念。为什么别人有效果，你没有效果？昨天晚上有个同学给我看一片光碟，刘素云讲的，她讲这个光碟的时候是六十二岁，她今年六十六，四年前讲的。她到外面到处给人宣扬净土法门，说明自己修学的心得，说明她会念。她跟大家报告，她一生就是一部《无量寿经》，一句“阿弥陀佛”四个字，她就相信她决定会生净土，她没有二念。她什么都不想，千经万论无量法门她无动于衷，她知足常乐。我得到的够了，其他我不要了，没有贪心。所以学佛时间不长，功夫不深，经论知道很少，可是给人讲起来头头是道，滔滔不绝，能够给你连续讲七、八个小时。那是什么？会念！我们今天怎么？我们今天不会，心没专，意不坚决，信心模糊不清楚。人家真是真信切愿，一门深入，长时薰修，她走的这个路子。时间不长，你看她说得头头是道，她行的功夫踏实，这是一个学佛人，是个好榜样。后面这一句，这是莲池大师的感叹，何得初心自足，不愿往生。你只要一往生，你就证得大圆满。所以，真正能选择这个法门，死心塌地，他不是上上根，谁是上上根！这就是在这一大段里面，古大德说的这三种，这三大类，末后这一类，“专接上根，傍及中下”，就这个意思。专接上根，什么是上上根？能信、能解、能愿、能行，信解愿行他统统能做到，这个人就是上根人。
我们再看下面一段，“由上可见，持名念佛，乃果觉因心之法”。学佛也离不开因果，因心果觉。可是这个法门很特殊，弥陀名号是果觉，我们用果觉当作因心，这个法门殊胜奇特，无与伦比。换句话说，这个法门是从果上开始修的，一下手就与果觉相应。所以说“唯佛与佛方能究竟其体用”，究竟是圆圆满满，丝毫没有欠缺，只有佛知道。这个佛不是十法界里面的佛，是证得究竟圆�
