普贤行愿品讲记+济群法师-第4章
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么地方就有月亮；天上什么时候没有乌云，什么时候就有太阳。同样的，什么地
方有一片虔诚、清净的心，那么，什么地方就有佛、菩萨显现。佛、菩萨可以说
成是佛陀、观音菩萨；也可以说是我们自心的佛性。假如我们离开了自己清净的
心，也就离开了诸佛菩萨。如果我们随时都能把握自己，让我们的心，随时处于
一种清清净净的状态。那么，我们随时都与诸佛菩萨在一起。所以，修学佛法不
能离开自己清净的心，到外面去寻找佛、菩萨，如果是这样的话，离佛道就会越
来越远。
“一一佛所，皆现不可说不可说佛刹极微尘数身；一一身，遍礼不可说不可
说佛刹极微尘数佛”。有微尘那么多的佛陀，在十方世界里。你说：我只有一个
身子，这么一来比例失调，一个人拜这么多的佛，我拜不过来怎么办？那么，就
要借助观想的力量，观想宇宙中有微尘数的佛陀。我呢？也不是一个我，我要显
出微尘数的身。有多少个佛，就有多少个我。我有千百亿个化身，想象着每一尊
佛的面前都有一个我。
打个比方：我们在拜佛的时候，“我”的面前有一个佛，佛的面前有一个
“我”。如果前后左右上下都装有镜子的话，就会出现每一个镜子里都有一尊佛，
同时每一个镜子里也都有一个“我”。“我”在拜每一尊佛，同时每一尊佛都在
接受“我”的礼拜。这时候，你就不只一个身，而是有无数多的身。以无数多的
身去拜无数多的佛，这样就能拜得过来了。如果用这种观想的方法和力量去拜佛
的话，功德就能无量无边！这种功德就像虚空一样大。所以，虽然你现在是礼一
拜佛，却比起别人拜几十生几十辈子的功德，不知要大多少倍！
我们以一种极大广阔的心境去拜佛，这个“我”就不是原来的“我”了。
我们要想成佛，就要把佛、菩萨的境界，变成自己的境界，这样才有可能成为佛
陀、成为菩萨。我们拜佛也不是拜一天两天，初一拜了十五再拜，而是“虚空界
尽，我礼乃尽”。虚空有没有尽的时候？虚空没有穷尽，所以我的礼敬也没有尽
头。学佛的思想境界能有这么高，这样学佛才有出息。
“如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦
恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽”。这段话里有三个比喻：一是众生界尽，二是
众生业尽，三是众生烦恼尽。众生有没有尽的时候？众生界没有穷尽的时候。众
生界、众生业、众生的烦恼，都是没有穷尽的。那么，我此礼敬也没有穷尽。这
是一种反衬的方式，显示我拜佛的这种愿望和行为。“我此礼敬，无有穷尽，念
念相续无有间断”。我们拜佛不是一天两天的事，而是长时间的，相续不断的，
心要时常想着，念着，没有间断。“身语意业，无有疲厌”。你说这样会很辛苦，
休息几天再拜吧？不是的，拜佛是没有疲厌的。总之，礼敬诸佛是指礼敬已经成
佛的十方三世一切诸佛，从广义的角度来说，也可以把一切众生作为我们礼敬的
对象。
常不轻菩萨
在《法华经》里，有位菩萨叫常不轻，他看见人就礼拜，时间长了，有些人
看见他觉得讨厌。有的人不明白，这个人为什么这么怪呢？见到任何人都拜，是
不是神经有毛病？甚至有些人不理解，扔石头打他，用脚踢他，用口水吐他。但
不管你怎样对待他，他也不生气，见人照拜不误。有一天，一个人实在看不下去，
走上前问他：“你一天到晚见人就礼拜，别人打你、骂你，你也不生气，这究竟
是为什么？”他回答说：“因为你们将来都会成佛的，所以，我不敢轻慢你们。”
这个故事说明两个道理：一是说明众生皆有佛性。常不轻菩萨这样做，实际上是
以身说法，用自己的实际行为去劝化普渡众生，使他们早日觉悟，提醒大家要自
尊、自爱。二是说明行菩萨道的人，对一切人都要恭敬、尊重。
我们讲礼敬诸佛，不仅仅是礼敬已经成佛的诸佛，同时也要礼敬未来将要成
佛的一切众生。如果学佛的人，把普贤的礼敬法门，推广普及到日常生活中去，
我们能够尊重一切人，使人欢喜。那么也就功德无量了！
第四章 称赞如来愿
【复次，善男子！言称赞如来者，所有尽法界，虚空界，十方三世一切刹土，所
有极微；一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛；一一佛所，皆有菩萨海会围绕。
我当悉以甚深胜解，现前知见。各以出过辩才天女微妙舌根，一一舌根，出无尽
音声海；一一音声，出一切言辞海；称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际，相
续不断；尽于法界，无不周遍。如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼
尽，我赞乃尽；而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此赞叹无有穷尽。念念相续，无
有间断；身语意业，无有疲厌。】
随喜赞叹
第二大愿：“称赞如来”。称赞，就是称扬、赞叹。“称扬赞叹”法门，在
修学佛法中非常重要。一般人大都患有一种通病，往往喜欢用放大镜去看别人的
缺点，爱挑剔别人的毛病，总是看不到别人的优点和长处。把赞叹的语言留给自
己，把那些难听的话送给别人。有的人爱在背后说他人的一些坏话，甚至诽谤他
人。为什么大家爱犯这种毛病呢？原因是嫉妒心、我慢心在作怪。这种人与周围
的人很难处理好关系。
嫉妒心是嗔恨心的表现，嫉妒心有时来得莫明其妙。比如一般女孩子最爱犯
的毛病，就是不愿意看见比自己长得漂亮的姑娘，出现在自己的生活圈里。尽管
人家的美貌，在许多情况下，并不影响自己的利益，但是总会莫明其妙地产生反
感和不满。总爱从人家相貌中挑剔出某种缺陷，跟自己的相比：眼睛长得不怎么
样，鼻子长得不怎么样，肤色又不怎么样……。言下之意是说自己比这人长得好
看。尽管说这话的人，长相不比人家好，但就是不服气。这是嫉妒心的表现。
我慢心重的人，处处自以为是，自尊心、好胜心特别强。别人无论在哪方面
胜过自己，不仅不承认自己不如别人，反而认为自己处处胜过他人；听到某人对
某人的赞叹，心里就不舒服。这种人的感情十分脆弱，他只能在恭维赞叹声中生
活，一旦受到打击，精神很容易崩溃。这种人是不堪一击的。
嫉妒心、我慢心显示了人的自私，体现了人的狭窄心量，破坏了人的平衡心
境，使人干出许多蠢事。这是一种非常可怕的心理，但又是人们普遍容易出现的
心理。所以在佛经中特别宣扬随喜赞叹功德。其实，随喜赞叹是很廉价的。比如
别人为寺院塑佛像，捐赠二万元，你一分钱也没拿出去，但是，如果你能发自内
心地为别人感到高兴，并用美妙的语言去赞叹他，那么，你所得到的功德跟他一
样大！随喜赞叹的功德，不仅廉价，而且还是对治嫉妒的有效方法。
普贤菩萨教我们称赞如来。其实，不仅仅是对如来，而是要我们去称赞一切
好人好事。如来是世间上最值得尊重的人，我们称赞他，是一件比较容易做到的
事。不仅如此，称赞如来的意义，还包括对世界上的一切好事，都要去称扬、赞
叹，让他们欢喜，这才是我们学佛人的本分。
如来的名号及功德
如来，是佛的十大名号之一。每一尊佛都有十大名号，这十个名号主要是根
据他的功德、智慧、能力所安立的。如来、佛都是常用的名号，如来跟佛不可以
合起来说。通常有许多人把两种名称合起来称为“如来佛”。其实，这种叫法是
错误的。正确的说法应称释迦如来、弥陀如来、东方药师琉璃光如来；也可以称
药师佛、释迦牟尼佛。但是，不可以称“如来佛”。何为如来？如来是证如实之
道而来。说证到了真实之理，然后再来这个世界度化众生，所以称为如来。如来
也可以称如去，称如来如去，就是来去自如。我们凡夫之人能称为如来吗？我们
不能称为如来。为什么呢？因为我们来去不自如。我们的来去受业力的支配，不
能自主。寿命到头的时候，你说，唉呀！我还想活，我不想死。你怕死，但你不
得不死。但是如来就不一样，他可以随便示现在任何一个地方。为了度化众生，
如来可以随心所欲在几千个地方，几万个地方来去自如。
称赞如来，如来有哪些功德值得我们称赞呢？如来的功德，在佛经里简单地
说有“三德二利”。三德是断德、智德、恩德，二利是自利利他、自觉觉他。
什么是断德呢？是断除烦恼所显示涅盘的功德。凡夫之人总是充满各种各样
的烦恼。如贪、嗔、痴、我慢心、嫉妒心、爱心、恨心……而在佛陀的人格中，
完全断除了这些烦恼，心里没有丝毫的烦恼，因而证得了涅盘。
什么是智德呢？智，指智慧。佛教中所讲的智慧与通常讲的不同，它不是指
人世间一般的聪明才智，而是指具有解脱痛苦、烦恼，证得真理的一种能力。佛
陀的智慧，对人生、对宇宙的一切所要发生的事，他是无所不知，无所不晓！反
之，我们凡夫没有佛的这种智慧，搞不清楚生从何处来？死往何处去？我的前生
是怎么回事？我的来生到底又是怎么一回事？
什么是恩德呢？佛陀对我们有极大的恩情，佛陀悲愍众生无尽轮回的痛苦，
把每一个众生当做自己的儿子一样，把自己亲证的人生及宇宙的真理和盘托出。
换句话说，佛的恩德就是佛把自己证得了脱生死、得大自在、具体修行得道的方
法，毫不保留地传给我们。让我们按照他修行的方法去实践，让众生也能证得涅
盘，了脱生死，得大自在。佛陀把众生看成和他一体，对众生充满无限的悲心；
佛为了使众生得到解脱，说法四十九年，佛的恩德是要我们大家都成佛！
如来的功德很大，我们要称赞如来的功德！平常我们对释迦牟尼佛赞叹道：
“天上天下无如佛，十方世界亦无比；世间所有我尽见，一切无有如佛者。”不
论是天上的天人，还是世间上的人，以及十方世界中的一切众生，没有一个人的
功德能和如来相比。我们对其他人求全责备时，总能在他们的身上找到或多或少、
这样或那样的缺点，但在佛陀的身上，你是找不出任何缺点的。为什么呢？因为
佛陀的智慧和功德已经彻底圆满了。
十方世界诸佛无量
“所有尽法界、虚空界，十方三世一切刹土，所有极微；一一尘中，皆有一
切世间极微尘数佛；一一佛所，皆有菩萨海会围绕”。我们称赞哪些佛和菩萨？
是称赞一尊佛、菩萨，还是两尊佛、菩萨呢？不是的。我们现在学的是《普贤行
愿品》，那么，我们就要以普贤菩萨的境界去称赞尽法界、虚空界十方三世所有
的佛陀。“一切刹土，所有极微；一一尘中，皆有一切世间极微尘数佛”。一切
刹土，是指一切国土。把国土剖析为很小很小的极微，每一个极微元素里，都有
一切世间极微尘数佛。“一一佛所，皆有菩萨海会围绕”。佛陀出世，不是孤零
零的一个人，而是“一
